佛前供花的由来

佛前为何要供花，由来是什么？ 图片来自六图网

佛前为何要供花，由来是什么？释迦牟尼佛因地修行时，也以花供佛

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原文

　

      佛为天人师（天道与人道众生的导师），佛经上记载了很多天人或天王持花、散花供佛的故事，所以，后世的人，都知道要以花供佛。

　　 释迦牟尼佛因地修行时，也以花供佛，以下是记载于佛经上的故事： 　　

     经上说，释迦牟尼佛在修行一大阿僧祇劫后（想成佛要修三大阿僧祇劫），遇到燃灯佛（即定光佛）出世成佛说法度众。

　　 有一天，燃灯佛要入莲花城，该城国王非常高兴，指令城内一切的花店，莲花只能卖给国王，不得卖给其它任何人。 　　 释迦牟尼佛的前身那时因地修行，听说定光佛要进城，就想去买莲花供养佛，因国王现已指令，没人敢卖，所以找来找去都买不到。 　　 怎么办呢？走着走着，看到一位少女手拿七朵莲花，就问她：“我想买莲花都没人敢卖，你怎么有这七朵莲花？”少女答说：“我就住在卖莲花的花店近邻，透过联络，用了七两黄金才换得这七朵莲花，若非如此还真买不到呢！”说完捧着七朵莲花就要去供佛。 　　 释迦牟尼佛的前身就说：“我给你七两黄金，这七朵莲花卖我吧！”少女不容许，释迦牟尼佛再三央求，究竟少女提出一个条件：“花卖你可以，但你生生世世都要和我结为夫妻，容许了就卖你，否则不卖。”释迦牟尼佛为了供养佛，只好容许她说：“你有条件，我也有条件，我生生世世与你为夫妻不要紧，但是我要落发时你不可阻挡，我儿子要落发你也要让他落发。”少女也容许了。

就这样两人捧着莲花，等定光佛远远走来，就心服口服顶礼而拜。接着当定光佛走近时，就把莲花往空中抛上去（散花）。　　

佛行走时，很多人跟在邻近一向散花，佛有无量无边的威神之力，所散的花在佛的上面构成一个花盖，佛走到那里，花盖就跟到那里。 　　 两人把莲花抛上去，七朵花就都固定成伞盖的一部分。将花供佛往后，他们也跟着佛走。后来定光佛对大众说法，很多人都觉得古怪，佛就说：“不要小看这自己，他再过好久一段时间，就会在娑婆世界成佛。”定光佛当场在大众面前为他授记，当来成佛，佛号为释迦牟尼佛。

佛教信仰

信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。

而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。