人生的大病：痴
人生的大病——痴，世間上大多數的人，以為我們這個四大（地水火風）五蘊（色受想行識）和合的色身，是真實的、常住的，所以大家都過着「今朝有酒今朝醉」的糊塗生活，「誰人肯向死前休？」這是很少有人研究的問題。人生在世，數十寒暑，大家不懂人身難得，不求解脫，這豈不是最大的愚痴嗎？
目錄
原文
有位大富翁，每日在名利上打主意，精神極其煩躁不安。離他樓下不遠有一間茅屋，住着一個窮人，而他天天非常愉快。富人見了既妒又疑。一天，他將此事告訴法師，法師對他說：「你過的生活雖然有名有利，但這只是物質的生活，物質是有限的，而你的欲望是無窮的，有限的物質當然不能滿足無盡的欲望，所以你就苦惱了。你不了解人生的真義，好像在迷途彷徨尋不到歸宿，當然就不安了。那個窮人，雖然貧困，但他看淡了物質束縛，認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外一定要精神有寄託，心境才能安寧！」
愚痴是人生的大病，我們在生死的大海之中翻滾，天災人禍，有着無量的苦惱侵害我們的身心，我們為什麼不能脫離這些痛苦而得安樂？因為我們沒有智能而天天在愚痴里打滾啊！
世間上大多數的人，以為我們這個四大（地水火風）五蘊（色受想行識）和合的色身，是真實的、常住的，所以大家都過着「今朝有酒今朝醉」的糊塗生活，「誰人肯向死前休？」這是很少有人研究的問題。人生在世，數十寒暑，大家不懂人身難得，不求解脫，這豈不是最大的愚痴嗎？
有些人生在世間，以為人死了以後還是做人；但另一些人以為人死如燈滅，死了就沒有了。前者的思想，覺得人生做惡事也沒有關係，因為死了還是做人，當然也沒有什麼因果報應；而後者的思想是覺得人不必作善，就是作惡也不要懼怕，因為死了以後一切都沒有，所以最好及時行樂。持有這種愚痴的見解，對於人生實在是很危險的。
還有一種人，也想解脫痛苦，求得安樂，因此信仰了宗教，但他們並不能走上正信的大道。古時的印度，有人以為走到深山中餵虎，或走到懸崖上合身，或者以為投入火中焚死，就可以得到解脫；今日的台灣，殺生拜拜，造無量罪，以為如此就能獲得鬼神賜福的也大有人在。這些不都是愚痴嗎？
更有一種人，明明知道貪嗔痴不好，明明曉得殺盜淫罪惡，但他還是離不了貪嗔痴，去不了殺盜淫，這不是別的，這就是愚痴的大病在作祟呀！
痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理，所以起惑造業，由業感苦，因此人在這個世間上就不會安寧自在了。
春蠶為什麼會自縛？飛蛾為什麼會投火？人們行事明明也知道前面是懸崖之端或是黑暗的深淵，但他還是愚痴地向毀滅的路上走去。偷盜的人知道會被捉去坐牢，殺人的人懂得非要抵命不可，但他們還是要盜取別人的東西，還是要傷害他人的生命，這不是愚痴是什麼呢？到妓院去的人明明也曉得會染上花柳病，走進賭場時，也料到可能會把錢輸去，但他終於還是去做了，這也是愚而不能覺啊！
一個人不知道世間是苦空無常，不懂得煩惱重重難以解脫，終日沉湎於短暫的享樂中，或是陷落於痛苦的泥淖里，不來研究道理，不來信仰佛教，這種愚痴大病的人生真好比是一場迷糊的大夢啊！
醫治痴病的是一個「覺」字。人生所以患了這個痴病，完全是因為迷而不覺。貪、嗔兩種大病之所以那麼厲害，歸根還是由於愚痴。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，一切還是淵源於這個「痴」字。痴可以增長邪見，邪見可以造一切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心，明白自己有一個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚痴的風掀起了駭人的波浪。
「苦海無邊，回頭是岸。」茫茫的前程沒有邊際，人生在這世間沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！
所以，我們要把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見合棄了，把一些人生的大病和習氣盡力革除和治癒，那就是真正的覺悟解脫。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]