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世界上最可爱的人，波斯匿王说：“以我的看法，真正自爱、可爱的人就是：‘口’时时出良言，‘心’时时存善念，‘身’时时行好事。如果可以常常对人说好话，常常做好事，并用善意的心对待人，我想对方也一样会用好话、好的动作和善良的心来对待我、爱我。”
原文
佛世时代，舍卫国波斯匿王有一天和末利夫人在楼阁上，波斯匿王问夫人：“世界上什么样的人最可爱？”
夫人回答：“自己最可爱。”
波斯匿王想了想，觉得夫人的话颇有道理。
他思考了很多天，仍不敢认定是否正确。那时佛陀正好在舍卫国的祇园精舍，波斯匿王决定去请教佛陀。
波斯匿王来到佛陀座前，向佛陀礼拜。
佛陀问：“国王，今天您怎么来到这里？”
波斯匿王说：“我心里有个问题萦绕，无法解开，可否请教佛陀？”
佛陀说：“可以啊！”
波斯匿王即问：“那一种人才是真正自爱、可爱的人？”
佛陀反问波斯匿王：“你认为那一种人才是真正自爱、可爱的人？”
波斯匿王说：“以我的看法，真正自爱、可爱的人就是：‘口’时时出良言，‘心’时时存善念，‘身’时时行好事。如果可以常常对人说好话，常常做好事，并用善意的心对待人，我想对方也一样会用好话、好的动作和善良的心来对待我、爱我。”
“反之，若是口出恶言、身为恶行、心想恶事对待人，我想别人也会以牙还牙，用恶言恶语回报，这就是‘自取其辱’。别人讨厌我，自己还有什么可爱呢？”
佛陀点头微笑，很欢喜地向波斯匿王说：“这就是真理、智慧。人与人之间是相互对待的，你以好意、好话待人，是你的善‘因’；别人对你的观感所表现出来的态度就是你的‘果’，如果对人不好，侮辱他人，则回收的必然是恶‘果’。如是因、如是缘、如是果、如是报，种种因缘果报就在日常的心态、动作中形成。”
佛陀表示，要累积好缘，必须把握时间做好事，不要空过时日。做善事要与时竞争，若能利用时间累积善因缘，将来自然就会得到无量的善果，这就是真理！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]