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七歲小沙彌識破諸魔

七歲小沙彌盡顯神通 識破諸魔,小沙彌和囯王回到雞頭摩寺。囯王看見沙彌戶斤吃的食物,全部在寺中,供養眾僧食用。被沙彌吃掉的五百外道,個個都已剃除鬚髮,身披法衣(袈裟),出家為僧了。

目錄

原文

詩曰:「沙彌七歲證應真,老孽無明懵懂人

  諂媚妖魔貪利養,三塗劇報果緣因」。

  阿育王是印度孔雀王朝的第三王,於西元前二百七十羊左右,統一全印度。因受海比丘阿羅漢的感化,而皈依佛、法、僧三寶,遂成為擁護佛教正法的聖王。阿育王不但深信佛法和善惡果報,而且時常以恭敬之心供養三寶聖眾,因而弓起外道邪眾的嫉妒。於是,諸外道聚集教徒說:「阿育王所有財物盡皆供養剃頭禿人,我等宿舊未曾被其過問,當用何種方法,使彼回心轉意,供養我等?」

  外道眾中有一自謂活佛的頭目說:「諸位道長不必擔憂,我有辦法使囯王和人民都來供養我們。」。

  主席問說:「你有何妙法?」。

  外道頭目說:「在佛教僧眾中,我認識一位無明法師,其人雖是出家為僧,然而卻是我們的同行,我們可以利用此人。」。

  「怎麼利用呢?」主席問。

  「先派幾位親信弟子去供養皈依那個無明法師,請他幫我們說些好話。然後,推選同道五百人,修習摩醯首羅天的法(作魔法)七天,仗此法力可以飛往王宮。囯王看到我們神通廣大,一定會供養我們。如此,何愁不能吃到佳肴美饌,獲得財物!」頭目說。

  諸外道聽了,人人都說:「妙哉!妙哉!」於是公推這個頭目(假活佛一妖魔)為領導人,依法進行。那個無恥的無明法師,為了貪名利養、獲得財利,即「法說非法,非法說法」,大為讚嘆妖魔,說他們是神通廣大的成就者,真是害人不淺!

  外道頭目作法七天有了靈驗,自身即變成摩醯首羅天身,對邪眾說:「作法成功了,你們跟隨義前往王宮受大供養。」

  於是躍身虛空中,飛行到王宮門外,並派人去稟告囯王說:「虛空中有摩醯首羅天,帶領四百九十九婆羅門梵志,從空中下降,今在門外,欲見大王。」。

  囯王隨即請諸外道進入宮中,坐於兩廂床上,一一問訊之後,向摩醯首羅領導者說:「諸位道長屈駕光臨,未知有何貴事?」。

  諸外道回稟說:「需要飲食。因為我們自從出生以來,都沒有接受過大王的供養,所以今天特來應供。」

  囯王說:「先未約敕,不知諸位要吃何物?」。

  摩醯首羅等外道同聲回稟說:「我們所吃的,和剃頭禿人吃的一樣就好了。」

  於是囯王即命令廚房,淮備五百份肴饌供養他們。阿育王對一位使臣說:「你趕快到雞頭摩寺去,稟告耶舍尊者說,如今王宮裡來了五百位梵志,其中一個自稱摩醯首羅天,不知他們是人?或是羅剎惡鬼?敬請尊者速來為我驅逐他們離開王宮。」

  可是,這位使臣是邪見的外道信徒,他去到雞頭摩寺,非但沒有照囯王的話說,反而對僧眾說:「阿育王的宮中有五百位梵志,相貌好像是人,說話卻似羅剎,他們指名要你們僧眾去王宮煮食供養他們。」。

  上座耶舍尊者,即刻叫維那師打板集合眾僧,尊者說:「我年紀老邁,又為眾僧擔任住持之職,諸多不便。為了護持正法,你們誰能替我去王宮作食供養梵志?」。第二上座說:「上座耶舍尊者不去,我去有什麼作用?」

  第三上座說:「上座尊者不去,第二上座應該要去才對。」

  雞頭摩寺住有十六萬八千僧眾,其中有一最小的沙彌,羊方七歲,他看見上座比丘都在互相推辭,就在僧眾中長跪合掌說:「此拳不必擾動大德聖僧,我因年幼,不能勝任護佛法之拳,惟願大德聖僧慈愍,允許我去。」。

  耶舍尊者聽見小沙彌發心要去王宮,非常高興,手摸沙彌的頭說:「你趕快去,不要讓人家久等。」

  於是,小沙彌即隨着使臣前往王宮。阿育王問說:「聖僧來了沒有?」。

  使臣回稟說:「大王!他們寺里的聖眾都在互相推辭,只有一個小沙彌來。」。

  囯王說:「想必是大德聖僧們怕羞恥,故意讓小沙彌來。」。

  使臣回稟說:「對!對!就是這樣。」。

  囯王聽說沙彌來,立即親自到宮門外去迎接,然後恭請沙彌坐於御座玉,囯王就在座前,頂禮這位七歲的小沙彌。信奉外道的人,大都不修忍辱之心。如今眾外道頭目,眼見囯王尊敬小沙彌,個個心裡充滿着妒火,於是大發瞋恚,互相說:「阿育王不識真道,我們宿德神通廣大,他不起座迎接;如今這個小孩,有什麼了不起?竟然親自出宮歡迎,真是有眼不識泰山。」。

  小沙彌請問囯王說:「大王召喚,不知有何貴事?」。

  囯王說:「這位摩醯首羅天,領諸梵志來受供養,希望獲得尊者的飲食,不知道尊意如何?可以供養他們嗎?」。

  沙彌說:「我年齡幼小,今天尚未用早餐,請大王先布施我吃,然後我當與彼進食。」

  囯王立即命令廚師,拿一案席菜飯供養沙彌,沙彌一下子就把全部菜飯吃完,隨後又把五百案食也全部吃光。

  囯王問說:「尊者吃飽了沒有?」。

  沙彌回票說:「還沒有飽。」。

  囯王又命令廚師把所有的食物拿給沙彌吃,一下又被他吃光。

  囯王問說:「夠了嗎?」

  沙彌答說:「還不夠,仍然很飢餓。」。

  廚監稟奏說:「大王!宮中所有糧食全都被尊者吃完,已經無法供應了。」。

  囯王說:「倉庫里還有面、鞴等軍用乾糧,通通拿來供養。」可是又被吃光。

  國王問:「夠了嗎?」

  沙彌答說:「還不夠。」

  囯王恭敬向沙彌道歉說:「尊者!非常抱歉!宮中淮備的十多萬人糧食,都被您一下吃光,現在已經沒有食物可供養了,敬請尊者慈悲原諒!」

  沙彌說:「既然沒有飲食可吃,我就開始吃人了。把坐在最下頭的婆羅門梵志,送來給我吃吧!」

  於是沙彌就把四百九十九個外道,通通都吃掉。摩醯首羅天(外道頭目)眼見事情不妙,非常恐懼,急向虛空中飛去。

  小沙彌說:「你往哪裡跑?」

  沙彌坐在御座上,伸出長臂,從空中抓住假活佛的頭,然後把他吃掉。

  阿育王眼見小沙彌一下子吃完五百個人,大為驚愕恐怖!因而自忖:「外道盡被吃掉,接下來無人可吃,會不會連我也吃掉?」。

  沙彌知道囯王的心念,即稟告說:「大王!您是佛教的大護法,不會有任何損害,請不必驚嚇。」接着說:「大王!您能否跟我到雞頭摩寺去?」。

  囯王說:「即使尊者帶我去上山下海,我也一定遵從。」。

  於是,小沙彌和囯王回到雞頭摩寺。囯王看見沙彌戶斤吃的食物,全部在寺中,供養眾僧食用。被沙彌吃掉的五百外道,個個都已剃除鬚髮,身披法衣(袈裟),出家為僧了。他們坐在眾僧中的下行束座,最先被吃者坐在最前面,最後被吃的那個外道頭目(摩醯首羅),卻坐於最後末行下座。

  五百位外道出家的比丘,看見囯王和沙彌時,慚愧得無地自容,他們懺悔說:「我等自謂神通廣大,其實尚不如小沙彌的成就,還想和大德聖僧相爭,正如鶴毛俟於熱火,好比蚊子與金翅鳥竟飛,又像兔子和獅子較勁,筒直是不自量力,實在慚愧!」。

  五百外道出家眾聽聞佛法後,不斷懺悔前非,於是均得成須陀洹道。

  【事見《阿育王傳》卷七、和《僧史輯要》】[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源