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七歲小孩願力成熟證阿羅漢果

七歲小孩願力成熟證阿羅漢果
圖片來自網易首頁網

七歲小孩願力成熟證阿羅漢果,佛陀告訴他們:「這是緣於他們前世的願力。很久以前,賢劫人壽二萬歲迦葉佛出世的時候,有佛陀率領僧眾出遊鹿野苑的情景五百位青年人在花園裡看見,都生起無限的歡喜心,很多人覺得如來出世的機會難得,因而想發心出家;有些人則認為應趁年輕好好享受人生,等老了再出家;還有些人覺得可以等到生兒育女後再出家。後來,這五百位青年人一直忙於生計,日久年老,逐漸雕零,皆沒有機會出家。剩下最後的兩位老人,眼見夥伴一個個地死去,才醒悟:『年輕時我們就發心出家,現在已年邁體衰,再不出家,恐怕再也沒有機會。』故而,他們將自己的財產上供下施後,跟隨迦葉佛出家。」

目錄

原文

當佛陀在舍衛城的時侯,增長國王率領軍隊,滅了釋迦族。阿難尊者的妹妹、妹夫不幸往生,留下兩個小孩流落在迦毗羅衛城的街頭。

這時候從舍衛城過來一位施主,看見孤兒沿街乞討,便認出是朋友的孩子,就帶他們到舍衛城找他們的舅舅阿難尊者。

阿難尊者了解到這兩位父母雙亡、無處可依的外甥,是特地來投靠他的,心裡很憂愁。

其它比丘見阿難尊者悶悶不樂,便關心問道:「尊者為何心情如此沉重?」

尊者說:「這兩個小孩是我妹妹的孩子,無依無靠,特來投靠我。但我是一個苦行僧,自己無資生之源,三寶的財物他們不能享用,不撫養又不行,真不知該怎麼辦才好?」

比丘們勸阿難尊者:「尊者,還是好好照顧他們吧。世尊曾說過,如果對僧眾作利益事,可以對其布施,是不違因果的。就讓這兩個孩子為僧眾洗缽、洗水果、供花,這是被允許的。」於是阿難尊者便收留這兩個可憐的孤兒。

平時,比丘們把剩下的飯菜布施給這兩個小孩,阿難也將自己化緣來的飯食分一半給他們,自己僅食用半缽。日子久了,尊者的身體越來越衰弱。世尊看到後,問其它比丘是什麼原因,比丘們照實說出事情的經過。

於是,世尊問阿難:「你收養的兩個小孩要不要出家?」

「世尊,這兩個孩子以後是要出家的。」阿難尊者回答。

世尊說:「阿難,如果出家的話,這兩個孩子就可以享用僧團的財物。還沒出家以前,為僧團做些供花、供果等事,也是可以享用僧團的財物。」世尊這樣開許後,這兩個孩子的生活獲得改善。

過了一段時間,世尊問阿難尊者:「您那兩個外甥為什麼還沒出家呢?」

阿難說:「世尊,因您早已規定:不滿十五歲不能出家。他們尚不滿十五歲,所以,還未出家。」

世尊又問:「他們能在僧眾曬糧時,做驅趕烏鴉的事嗎?如果能做,那就可以出家了。」

「他們早就能做驅趕烏鴉的事情。」阿難很肯定地回答。

「若能驅趕烏鴉,七歲就可以出家了。」尊開許後,二個小孩便一起出家,生活也變得比較好。但是他們卻因此變得懶惰,白天顧着玩樂,晚上長時睡覺,根本不聞思修行。

目犍連尊者看到這兩個孩子放逸睡眠度日,就對阿難尊者說:「不該讓這兩個孩子虛度光陰,應嚴加管教。」

阿難坦承因慈悲,管不動這兩個孩子,於是便請求目犍連尊者代為教導。剛開始目犍連尊者嚴厲督促這兩個孩子,但漸漸也因過於慈悲,而無法再嚴格要求。

阿難尊者問目犍連尊者:「您現在怎麼也嬌慣這兩個孩子?」

目犍連尊者說:「這兩個孩子已經了解到我很慈悲,因而一點都不聽話,實在拿他們沒辦法。」

阿難尊者說:「您可以用方便法使他倆生起厭離心啊!」目犍連尊者答應了。

有一天,目犍連尊者帶着兩個孩子外出。尊者用神變幻化出一個很恐怖的地獄,並要這兩個孩子過去看。他們看見地獄裡的眾生正在遭受燒殺煎熬等各種痛苦,再轉到一個非常大的鐵鍋旁,鍋里正煮着滾熱的鐵水,但卻沒有人在裡頭,他倆覺得奇怪,就問獄卒:「為什麼這個鐵鍋里只煮鐵水,有什麼意義?」

「因為阿難尊者的兩個外甥,天天不修行,卻享用僧眾的財物;等他們死後墮入地獄,將會受到鐵水熬煮之刑,這個鍋正是為他們所準備的。」獄卒說道。

聽了以後,他倆非常恐懼,很快地回到尊者身邊。尊者問他們看到什麼,他們說:「尊者,我們親眼目睹地獄之苦,可怕極了。我們若再不精進聞思修,將來必定會墮入地獄,現在我們很害怕。」

從此,這兩個孩子日以繼夜地精進修學,若在早上沒吃飯前,想起地獄的痛苦,就不想吃了;若是在飯後,憶起地獄的慘景,便將食物全部吐出。就這樣,茶飯不思地精進修行,漸漸地變得體衰無力,面色萎黃。阿難看了覺得很難過,便去詢問目犍連尊者其中的緣由。

目犍連尊者說:「大概是他們見到地獄的景象,嚇得不敢吃飯吧!」

阿難尊者擔心這樣下去會拖垮兩個孩子的身體,又請求尊者想辦法以善巧方便安慰孩子。

過了幾天,目犍連尊者告訴他們要到一個好玩的地方去,兩個孩子又跟着尊者出遊。尊者幻化出一個美妙的天堂,再叫他們去看。他們看到很多的天子和天女以珠寶裝飾自己,過着快樂美好的生活,心裡很羨慕這種天人的生活。接着,他們看到兩個獅子座,旁邊有很多天女圍繞,還演奏各種樂器,供養美麗的鮮花。

兩個小孩便問:「為什麼這兩個獅子座上沒有天子呢?」

「阿難尊者的兩個外甥,因為害怕下地獄受苦,每天精進修行。以這樣的功德,未來會轉生天上,這兩個獅子座是為他們準備的。」眾天女告訴他們。

他們聽了非常高興,心想:「如果現在能精進修行,以後還可以轉生天上。」於是,歡天喜地回到尊者身邊,把天上的事告訴尊者。

尊者慈悲地說:「你們已親眼看到天上與地獄的苦樂,你們一定要精進修行啊!」

此後,兩個孩子特別精進修持,他們終於發現,無論生於地獄、餓鬼、傍生、人、阿修羅或天人中,皆沒有任何安樂可言,一切都是有漏法,三界輪迴猶如火宅,一切的本質都是苦的,因而生起真實的出離心。於是,他們更加精進修持,最後滅盡三界煩惱,證得阿羅漢果位。證果後,他們以神通飛到各處採集鮮花、水果等來供養僧眾。

僧眾感到這兩個小孩很稀有,都覺得他們非常了不起。有些年長的比丘自覺慚愧,看到僅七歲的小孩就有這樣的功德與境界,也開始努力精進修行,很多比丘因而也成為阿羅漢。

這時,比丘們請問世尊:「世尊!這兩個孩子以什麼樣的因緣,能在七歲的時候就證得阿羅漢呢?請世尊為我們開示。」

佛陀告訴他們:「這是緣於他們前世的願力。很久以前,賢劫人壽二萬歲迦葉佛出世的時候,有佛陀率領僧眾出遊鹿野苑的情景五百位青年人在花園裡看見,都生起無限的歡喜心,很多人覺得如來出世的機會難得,因而想發心出家;有些人則認為應趁年輕好好享受人生,等老了再出家;還有些人覺得可以等到生兒育女後再出家。後來,這五百位青年人一直忙於生計,日久年老,逐漸雕零,皆沒有機會出家。剩下最後的兩位老人,眼見夥伴一個個地死去,才醒悟:『年輕時我們就發心出家,現在已年邁體衰,再不出家,恐怕再也沒有機會。』故而,他們將自己的財產上供下施後,跟隨迦葉佛出家。」

佛陀規定新出家的人必須承侍先出家的上座,因此二位老人雖較年長,但仍必須作很多事情,有些僧人更藉機欺負他們。其中一位老人很生氣,另外一位心胸比較開闊,便對生氣的夥伴說:「不要生氣啦!如果我們早點出家就不會發生這種事,錯還是在我們。'於是,生氣的老人誠懇懺悔,沒有受到報應。」

他們在臨死前發了一個願:「我們一生在佛的教法下出家,令佛生起歡喜心,希望以這些功德,未來能在釋迦佛出世的時候,童貞入道,滅盡煩惱,成為阿羅漢。如果出家的年紀太小,希望佛陀能為我們特別開許。」

比丘們,當時在迦葉佛前出家的兩位老人就是現在的這兩個孩子。因為他們前世的願力,所以今生能在我的教法下,以七歲之齡得到我的開許,讓他們出家,獲證阿羅漢果。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源