== 地方 發展源流==「加蚋埔」是屏東縣高樹鄉泰山村平埔族群聚落的舊稱，在族群分類上屬於馬卡道人的1支。在口述 傳說==中，加蚋埔人的祖先從遙遠的海外來到臺灣，初到臺灣時恰逢多年乾旱無雨的氣候，乾旱天氣讓農作物難以生長。束手無策的加蚋埔人只好求助於阿姆祖(馬卡道人祖靈信仰中的主要神祇，一般泛指馬卡道人先民的化身，但非特定家系的祖先，而是馬卡道共同祭祀的對象)，經過阿姆祖的指示，要解決連年乾旱的問題，必須要跳戲向天祈雨。其後加蚋埔人持續了七七四十九個時辰的跳戲祈雨之後，天上便開始降雨。  經過這次的祈雨事件之後，為了感謝阿姆祖的保佑，加蚋埔人準備了許多祭品獻給阿姆祖，並且在阿姆祖所處的公廨前唱歌跳戲，結果接下來數年不僅雨水豐沛，而且農作收成也很豐富。後來在阿姆祖的誕辰日，也就是每年的農曆11月15日的夜晚，加蚋埔人都會準備豬、白飯、米糕、檳榔、酒、粿等祭品，並且在公廨(閩南語音ㄍㄞˇ，又稱「中埔公界忠原廟」，為加蚋埔人的祭祀場所)前從夜晚唱歌跳戲至隔日，久而久之，這樣的酬神習俗便成為今日我們所俗稱的夜祭儀式。加蚋埔人的夜祭除了有收冬酬神的意義，也有著慶豐收與歡喜享樂的意義， 根據當地 耆老表示，早期的跳戲通常也是青年男女擇偶的最佳時機，若遇到合意的對象，可直接赤誠的表白，被拒絕也不會不好意思。 自明清時期漢人大批渡臺時，臺灣西部平埔族群最先與漢人接觸，大部分平埔族群在這個時期皆接受到漢人文化的同化，加蚋埔族人亦然，除了日常的服飾與語言受到漢化影響外，傳統信仰也融入了漢人的祭祀習俗，例如加蚋埔人開始將女性祭司稱為「尪姨」，以及加蚋埔夜祭的祭祀方式融合了漢人祭祀的爐主制度。到了日治時期，因為殖民當局為了收編殖民地人民的認同，積極地推動同化政策與皇民化運動，平埔族群的宗教信仰與傳統習俗都遭到禁止，加蚋埔的夜祭儀式亦然。 到了戰後，因為國民政府亦將平埔族群的傳統信仰與習俗視為陋習，加上1960至1970年代，臺灣經濟體質的改變，願意去學習與承襲傳統習俗的人越來越少，有許多傳統儀式或歌謠因此漸漸失傳了。直到民國76年(公元1987年)起，在族群運動浪潮的鼓勵之下，加蚋埔居民才逐漸恢復傳統儀式的舉辦，加蚋埔的夜祭亦是在這個時期才重新舉行。從民國89年(公元2000年)開始，加蚋埔 居民 大多將傳統的祈雨儀式與夜祭共同舉辦，此舉不但讓祈雨成為夜祭儀式的一環，也將夜祭儀式拉長從白天就開始，增加了儀式的多元性與可觀性，讓加蚋埔夜祭成為屏東沿山地區一年一度的熱鬧盛事。 今日的加蚋埔夜祭雖然只是前後兩日 的 整理 祭典，但加蚋埔居民在幾個月前就必須開始準備 ， 當 除了祭祀物品、場 地 空間的籌備外，還 有 跳戲歌舞的練唱。從農曆11月15日早上起，居民便會到口社溪邊迎來「雨王」，根據耆老說，人身鳥形的「雨王」是由120種鳥羽毛所組成，古時唱祈雨歌時，每1種鳥對應到1首「放鳥」歌，但迄今大部分都已經失傳，現在只唱7首。儀式中的「放鳥」即是「放生」的意思，加蚋埔居民會將1對青蛙和2隻雞分別綁在1片木板上，從河岸的一邊拉到對岸後予以放生。放鳥結束後，居民便會將雨王迎到公廨內，接著在公廨前「跳戲」後便會稍作休息。大約在下午4點時居民便會陸續將祭品運到公廨前，下午6時左右，便由尪姨引領著爐主、頭家開始各項祭典儀式，首先由尪姨手持清香面向東南方呼請 阿姆 趕牛 祖降臨公廨接受族 人 的祝壽，接著是便會開始祭祀儀式，尪姨會持香點豬，象徵著阿姆祖已經點收，祭祀工作結束之後，居民便會開始跳戲。「跳戲」除了有娛神的意涵外，亦有加蚋埔居民對於阿姆祖庇佑的感懷之念。隔日上午約9時30分，加蚋埔居民便又回到公廨前進行跳戲，直到中午午宴時才會休息，隨即於下午2時左右，此時會擲杯選出下屆頭家及爐主，至此整個夜祭儀式算是圓滿完成。 不同於其他地區的平埔族群夜祭，加蚋埔夜祭有一些獨特的地方，讓其成為全臺獨有的夜祭儀式。首先，加蚋埔夜祭結合了祈雨儀式中的「以鳥祈雨」、「雨王傳說」 、 「放鳥歌」等習俗，這些獨特的祈雨習俗並不見於其他的平埔族群或西拉雅族。第二，加蚋埔夜祭所唱的儀式歌謠相當獨特，從歌名、曲種、音樂結構來看，皆與臺南境內的西拉雅音樂系統以及高雄境內的 大 力士黑兒仔 武壠音樂系統有很大的差異。第三，不同於一般平埔族群所祭祀的壺瓶，加蚋埔公廨所祭祀的是「祖靈石」，相傳早期加蚋埔與鄰近的人群(漢人或其他平埔族群)之間常有著爭鬥，原本用來祭祀的壺瓶常被破壞，因此加蚋埔便以石頭來替代壺瓶，久而久之便有著「祖靈石」的祭祀習俗。由此來看，重視加蚋埔夜祭的復振與延續之價值，不僅在於其乃稀有而珍貴的傳統習俗，它也可以是一個重新思考平埔族群內部的多元性與歧異性的起點。 除此之外，加蚋埔夜祭也與村落的運作密切有關。公廨祭祀的主神為阿姆祖 、 四目 篤加阿立祖與尪姨七姊妹， 公 、大肚少女及 廨兩側的小祠則祭祀著村內各個家系的祖靈石。 阿姆祖 與阿立祖在稱呼上雖有不同，但在性質上皆是庇佑村人與維繫村落安定的祖靈。尪姨 七 兄弟六大充滿平 姐妹則是過去曾經擔任尪姨的祖靈，祂們被認為是尪姨的法力來源，在過往加蚋埔社會中有許多不同職司的尪姨，職司工作包括狩獵、公廨事務、音樂歌謠、祈雨儀式、跳戲主持等等，因此尪姨祖靈的庇佑與社會整體運作息息相關。公廨旁小祠內所放置的各家系之祖靈石，則是關乎著各家人丁的興旺與發展。加蚋埔居民透過一年一度的夜祭儀式，除了共同祭祀庇佑眾人的祖靈之外，同時也凝聚了村落內各個家系的共同意識，達成社會整合與人群認同的可能，在今日亦是加蚋 埔 風情 居民重新找回族群認同與價值 的 重要來源。祭祀儀式中，尪姨會持香點豬，象徵著阿姆祖已經點收，祭祀工作結束之後，才會進行跳戲程序。 傳 說統信仰也融入了漢人的祭祀習俗，例如加蚋埔人開始將女性祭司稱為「尪姨」，以及敬天公和持香祭拜等儀式。<ref> 「高樹 [https://www.taiwangods.com/html/cultural/3_0011.aspx?i=40 加蚋埔 變遷史」 夜祭] ， 潘智傑，2019台灣宗教文化資產，2012-04-26</ref> 。