頻婆娑羅王
原文
佛陀帶領着眾弟子來到摩竭陀國的王舍城，該國的國王是頻婆娑羅王，昔日曾與佛陀約定，請他證悟後，要先來救度他。佛陀此行到王舍城，則是為了將已證悟之正覺真理，告訴救度頻婆娑羅王，以此來報答頻婆娑羅王當年曾想請他輔佐摩竭陀國的盛意。
當佛陀即將到達王舍城時，頻婆娑羅王早已知道，自己帶着大臣眷屬們，先到王舍城外的竹林旁等候恭迎。
頻婆娑羅王一行人看到佛陀時，都被佛陀莊嚴安詳的威儀所感動，他帶領群臣眷屬向佛頂禮，以表示內心誠摯的敬意。佛陀慈悲的微笑着，以答謝他們的歡迎，然後和頻婆娑羅王進城。
到了王宮，佛陀向頻婆娑羅王說：「大王！分別以後，身體安好嗎？治民如意嗎？」。
「佛陀！受您德光庇照，一切吉祥如意。有一個問題想請佛陀開示，就是在佛陀座旁的迦葉長老，他是我國最崇拜的修行者，他既年長又有威德盛名，為何願做佛陀的弟子，把事火的道具遺棄？我們都很想知道。」。
佛陀看看迦葉，示意他來回答頻婆娑羅王的問話，因此，迦葉就回答說：「大王！對於你請示佛陀的這個問題，我很高興告訴你原因。除你以外，也有很多人對我的拜火信奉，我也想告訴他們。
大王！佛陀實在是三界人天的導師，是四生有情①的慈父。像我年紀這麼大，還能作佛陀的弟子，真感到榮幸。我為何拋棄拜火而歸依佛陀？這是佛陀的悲、智感召。以前我以事火為功德，相信這精勤的苦行，可以生到天上享樂，但這並不能離開貪瞋痴的煩惱。就是生到天上享樂，也還是要恐懼老病死的痛苦。事火是為了求生，有生就有老病死，最後還是要受輪迴之苦。」。
「大王！如果不是親見佛陀，我還以為拜火是最神聖的修行，自從聽到佛陀的開示後，我才知道拜火只會增長愚痴迷惑而別無益處。我為了正覺真理，所以捨棄拜火的苦行而歸依在佛陀座下，我的弟子們也和我一樣想法。至此，我才真正的有所依止。」。
聽完迦葉的真誠之言，頻婆娑羅王嘖嘖稱讚地對佛陀說：「佛陀！我聽到迦葉的敘述，我也和他一樣的感到榮幸，今日能遇到佛陀。祈請佛陀讓隱者使其顯，迷者使其覺，闇者使其光，盲者使其明。現在就為我們講些法語，好使大家思惟醒悟吧！」。
佛陀慈悲地說着：「大王！我就說點關於我們自身的真相給大家聽聽。人為何會有生死？這就是因為們身體上的眼耳鼻舌身意的一切活動作用對一切法②生起分別（不平等）執着，而顛倒妄認無常為有（恆常），不知我們自身的真相-無常。
大王！你知道人的欲望、肉體、心都是生滅不能常住的。假如你知道一切法是無常的，不安的，虛幻的，那就沒有『我』的迷妄，沒有『我所有』的束縛。明白『我』是無常的，『我所有』是虛假的，沒有『我』和『我所有』就不會生苦而受束縛。知道這一點，就是清涼解脫。」。
佛陀從他大智覺海中流露出的法語，是他認識自己，認識宇宙的真實之言，頻婆娑羅王聽到這裡還是不大了解，他問着佛陀說：「佛陀！你說沒有我，那麼果報是由誰來受？」。「大王！果報還是由眾生自己來受，只是所受的果報也是如幻的。
大王！你應該為自己的幸福打算？還是應該為人民的幸福打算呢？你應該為自己的不幸着想？還是應該為人民的不幸着想呢？究竟怎樣才是大王應想的呢？你要知道：當我們的心與境相遇的時候，這只是空與緣起的聚合。好比兩石相碰所發出的火花，火花是石頭的東西嗎？還是誰的東西？
人間在還沒有生我以前，就已經有我呢？還是死後有我？睡時是我？還是醒來是我？心裡沒有掛礙是？還是身體上有壞滅是我？所以仔細思惟這個時，就同於那瞬息的火花，『我』沒有所作，也無作『我』的主宰，一切只是在隨自業③流轉而已。
大王！貪瞋痴的無明，都是起源於這個我，但要離開我執，並非易事，不離我執則又是愚痴顛倒的。忘了我而只為一切眾生，再忘了我及一切眾生而進入無執着心的領域，把心擴大與宇宙同體時，那就是『我』進入涅盤之時，這才是生命本來的實相，這才沒有生死。」。
佛陀講到這裡，頻婆娑羅王和一切聽眾都內心清涼而非常歡喜地歸依了佛陀。
頻婆娑羅王為了報答佛恩，想在王舍城的迦蘭陀竹林上，建造一座精舍贈送佛陀。有一天他向佛陀說：「佛陀！請您不要再遠遊了，我想在迦蘭陀竹林建一座精舍，供養給佛陀為長期安住和說法的道場，如此一來，我們就能常親近座前，聽聞正法。願佛陀慈悲接受！」於是佛陀隨順其美意地接受。頻婆娑羅王當即傳下敕令，命大臣迅速地在迦蘭陀竹林為佛陀建築一座精舍，這就是竹林精舍。到此，佛陀的行腳才有了駐錫之所。
佛陀帶領着一千多名弟子，住在竹林精舍里，這些弟子都以佛陀為中心，共同過着像漸漸形成的僧院生活。在佛陀還未到王舍城來以前，已有很多歸依佛陀的弟子，他們奉了佛陀的慈命弘法在各方，這時也都陸續歸來。從此，佛陀的弘化事業，在竹林精舍迅速地展開，舍利弗與目犍連都是在這段期間歸依佛陀的。
注釋
①四生指三界六道有情產生之四種類別，即：
⑴卵生，由卵殼出生者，如雞、蛇、魚、蟻等。
⑵胎生，從母胎而出生者，如人、象、牛、豬等。
⑶濕生，又作因緣生、寒熱和合生，即由糞聚、注道、穢廁、腐肉、叢草等潤濕氣所產生者，如蚊蚰、蠓蚋、麻生蟲等。
⑷化生，即無所託而忽有，如諸天、地獄之有情，皆由其過去之業力而化生。以上四生，以化生之眾為最多。
此外，四生亦泛指一切之有情眾生。
②法可類別為任持自性、軌生物解二義。任持自性，意指能保持自體的自性不改變；軌生物解，指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解之根據。就任持自性之意義而言，法乃指具有自性之一切存在；就軌生物解之意義而言，法乃指認識之標準、規範、法則、真理等。
於色法、心法等一切諸法言之，法系指所有之存在，通於一切。
③業為造作之義，即行為、意識等身心活動。若與因果關係結合，則指由過去行為延續下來所形成之力量。一般而言，業分身、語、意等三業。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]