覺海文集：於法無住
覺海文集：於法無住,我們的身體就像是一部車，心裡的思想就等於是拖車的牛。坐禪身不動，好像車子是停住了，可是思想的牛還是在心中亂跳，那縱然坐禪坐到死，又有什麼用呢？禪宗一向非常重視坐禪，但是懷讓禪師卻又說坐禪成不了佛，這到底是什麼意思呢？其實，坐禪確實不能成佛，不過一般人還是得坐禪。釋迦牟尼佛是坐禪成道的，過去的修行人也都在打坐。
目錄
原文
過去在唐玄宗開元年間，有一位沙門，法號馬祖道一。他勵志苦行，在衡山常常整日坐禪，用功不輟。當時，懷讓禪師見他氣度不凡，專心向道的志氣可嘉，知道他是一個可造之法器，就設法想開導他。
有一天，懷讓禪師問馬祖說：「你整日坐禪，是為了什麼？」
馬祖回答說：「為了成佛呀！」
懷讓禪師聽後，便拿了一塊磚頭，在他庵前的石頭上磨了起來。
一開始，馬祖並不在意懷讓禪師的奇怪舉止，等到磨得時間久了，馬祖才忍不住問對方說：「你磨這塊磚頭作什麼呢？」
懷讓禪師說：「我要將它磨來作鏡子。」
馬祖說：「磨磚怎麼能作鏡子呢？」
懷讓禪師笑着說：「既然我磨磚不能作鏡子，那麼你坐禪就能成佛嗎？」
馬祖聽了非常迷惑，便很恭敬的請示說：「那麼，我應當怎樣做才對呢？」
懷讓禪師沒有回答他，反問道：「比如有人駕牛車，如果車不走，到底是要打車呢？還是打牛？」
馬祖無法回答。
懷讓禪師為了要喚醒馬祖的執迷不悟，便進一步對他說：「你是學習坐禪？還是學習坐佛？如果學習坐禪，禪並不是坐或臥等等的形式；如果學習坐佛，佛又不是固定的外相形狀。對於現象世界的任何形相，不可執着，不應有所取捨。因此，你如果想要由這樣坐禪成佛，就是殺死活生生的佛；如果你固執於坐相，決不是超越生死的正路。」
馬祖聽了恍然開悟，如飲醍醐，便放棄了苦行坐禪的法門。
我們的身體就像是一部車，心裡的思想就等於是拖車的牛。坐禪身不動，好像車子是停住了，可是思想的牛還是在心中亂跳，那縱然坐禪坐到死，又有什麼用呢？禪宗一向非常重視坐禪，但是懷讓禪師卻又說坐禪成不了佛，這到底是什麼意思呢？其實，坐禪確實不能成佛，不過一般人還是得坐禪。釋迦牟尼佛是坐禪成道的，過去的修行人也都在打坐。如果說，不論學佛或未學佛，只要打坐皆可成佛，那是不可能的。因為成佛或者是開悟，都是在於心，不在於坐。是在於心能不能明淨？是不是能夠沒有執着、沒有掛礙？不在於坐的姿勢好不好？坐得久不久？腿痛不痛？這是了不相關的。如果只固執於坐禪的外在形式，心執着於外在的現象，那是不能使我們心靈達到清淨空明，自由無礙的境界。同樣的，如果固執於成佛的外在形相，那麼必然失去了佛所啟示的終極目標。
自古以來，佛教的各宗派都不反對坐禪，也確認打坐可以產生安定心的功能，但是心的安定，並不等於就是開悟成佛。如果像馬祖那樣不斷的坐禪，是無法開悟的。所以，懷讓才以磨磚作鏡的行為，來點醒馬祖。馬祖放下了對坐禪的執着，轉由心上去用功，所以最後他果然得到大成就。
佛教常以「鏡」作比喻，人心如鏡，對外境生出了種種的色相，如不對境，色相即不生。如果自己能夠明白心如鏡的道理，進一步就可了知鏡本無色，無論對或不對外境，其實鏡體的本身都無色相，所以心中如果不執着於外在一切相，自然就法體清淨，能夠體證一切法空，這就是用心的方法。
所謂「於法無住，不可取捨」，關鍵在於心，心靈對於一切萬法，不可有肯定或否定那種絕對化的分別。心即是佛，佛即是心。若要成佛，只要直指心性，在心性上用功，因為心地就是道場，即是修行下手處，心外無法可修。
但是，我們千萬要小心，不可誤解祖師之意，以為明白心性就可以成佛，不用坐禪了。因為明白心性並不等於證到了佛性，住於佛性之中，所以達摩初祖見性後還在嵩山面壁九年入定，為的就是能如如住性境。
現代的學者一點靜坐的工夫都沒有，便拿「坐禪非道」的口頭禪，為自己辯解，這是自己耽誤，不是開悟。要實證佛法，除了學習坐禪以外，還要融匯佛法的心印。當心中靈光一閃，把過去現在未來人我是非一齊放下，此時自然就顯現出光明的心體和萬里晴空無私的境界了。[1]