西藏佛教
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西藏佛教，８世界中葉，印度密宗大師蓮花生應藏王赤松德贊之請，來到西藏傳播佛教。他巧妙地運用密宗的義理和法術降服了本教，並封本教所奉神祇為佛教護法神，將本教最基本的儀式——火祭接受下來，使之等同於佛教的燒施
目錄
原文
桑耶寺被稱為西藏佛寺之祖，它的建立，是外來的佛教戰勝當地本教的標誌。
本教是古代藏族人民崇信的一種名叫「本波」的原始宗教，起源於西藏高原古老的民間自然崇拜。本教認為宇宙分為天、地和地下三界。居於三界的神分別稱為「贊」、「年」和「魯」。此外，地下和地面還住着各種精靈和魔怪。人必須警奉這些神、怪，融就會招致災禍。在佛教未傳入或初傳入藏族地區之前，本教是占統治地位的信仰。
公元７世紀初，地處雅魚藏布江中游南部的悉補野部第三十三代首領松贊干布（公元？－６５０年）先後兼併了西藏地區諸部，統一了全境，建立起吐蕃王朝。他發現與帶有原始平等制殘餘色彩的本教教義相比，佛教的經律教義和嚴密的組織，對於鞏固新生的王室統治更為有利。於是，他毅然排除各種阻力，將佛教引入吐蕃。他派人從印度等地迎請僧人，命人翻譯了《寶雲經》等二十一部經卷。又先後同篤信佛教的尼泊爾墀尊公主和唐文成公主聯姻。
佛教的傳入遭到了本教勢力的反對，他們利用一切機會掀起反佛風潮。這種本佛兩教的鬥爭時起時伏，延續了數百年。
８世界中葉，印度密宗大師蓮花生應藏王赤松德贊之請，來到西藏傳播佛教。他巧妙地運用密宗的義理和法術降服了本教，並封本教所奉神祇為佛教護法神，將本教最基本的儀式——火祭接受下來，使之等同於佛教的燒施。這樣就消除了藏地民眾對佛教的陌生感，使佛教在西藏傳播開來。桑耶寺正建於此時，與之同期建造的還有昌珠寺等。
公元８１５年，熱巴堅（公元８１５－８３６年在位）繼任藏王之位，他繼續興佛，重用僧侶。佛本兩教的鬥爭又一次激化。崇本的貴族權臣將藏王身邊信佛的大臣、王妃、王子，一一除掉，最後將熱巴堅縊死，擁立其弟達瑪（公元８３８－８４２年在位）為藏王。達瑪即位後，大肆滅佛，命令各地毀寺焚經，強迫僧人還俗，於是傳佛大師紛紛外逃，佛教勢力一度趨向衰落。從松贊干布興佛至達瑪滅佛，約兩個世紀，藏史學家稱這段時期為西藏佛教發展史上的前弘期。
公元８４２年達瑪被一名僧侶刺死，吐蕃奴隸制政權崩潰，奴隸和平民暴動遍及全境。自此西藏地區陷入了漫長的分裂局面，社會緩慢地向封建制度發展。直至公元９７８年以後，佛教才在一些新興封建主的扶植下逐漸復興，並形成了許多教派和教派支系。主要有寧瑪派、噶當派、噶舉派、薩迦派，以及影響最深遠的格魯派，另外還有幾個小派。藏史學家把公元９７８年以後，佛教再度興起，形成教派，稱為佛教發展史上的後弘期。至此，一種具有西藏地區特色的佛教（亦稱藏傳佛教或喇嘛教）形成，本教再也無力與它抗爭了。
格魯派由藏族僧人宗喀巴（公元１３５７－１４１９年）創立。「格魯」意為「善律」，該派寺院組織嚴密，主張僧從嚴寒戒律，學經遵循次第，因而名聲漸播。又因這一教派的嘈嘛頭戴黃色僧帽，所以也稱為「黃帽派」或「黃教」。格魯派禁止僧侶娶妻生子，宗教首領採取噶舉派首創的「轉世」辦法承繼，從而形成達賴和班禪兩大轉世體系。一世達賴喇嘛和一世班禪額爾德尼都是宗喀巴的弟子，延嗣至今達賴世系已傳至第十四世，１９８９年逝世的班禪大師為第十世。
格魯派的形成，標誌着西藏佛教已發展到極盛時期。這時西藏出現了全民信教的局面，境內寺廟遍及大小村莊和牧場。據１７３７年統計，僅格魯派寺廟就有３４７７座，僧侶３１６２３０人。在格魯派眾多的寺廟中，最著名的有甘丹寺（１４０９年建）、哲蚌寺（１４１６年建）、色拉寺（１４１８年{| 建）和札什倫布寺，這便是西藏地區著名的格魯派四大寺院。四大寺中，甘丹、哲蚌、色拉三寺皆建於拉薩市郊，唯札什倫布寺位於後藏日喀則市。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]