致虚极.守静笃
致虚极.守静笃孟维老子在《道德经》第十六章里告戒我们，要“致虚极，守静笃”。[1]
红尘滚滚，熙熙攘攘而纷纷扰扰，我们很容易被琐事、俗事、功利事、黑白事填满，而处于气浮心躁的状态。所以，我们常常希望能够清理自己，把自己清空，甚至清至归零。这就是老子说的“致虚极”。
庄子也说，“虚室生白”。空的房间才显得敞亮，才能进来新的阳光。
“虚了”就是“空了”，“虚极”就是空的干净；我们就跳出了“实”的框框，用“空了”的心去观察“实”的世界，去装新的“实”。
虚”之后而能“静”，静则生慧。“静”是“停止”，“静笃”就是寂然不动。我们的人生和生活基本上都处在“动”的状态，处在庸庸碌碌之中。
当我们就从“动”跳出，跳到“静笃”时，我们就跳到了“动”的界外，就像我们从河里跳到岸上，静静地站在河边看流动的水。我们守着“静笃”看世界，将看到另外一个让我们清心的世界。
“致虚极，守静笃”，致的是“道”，守的是自然。
“致虚者，天之道也”。像天空那样，虚之大，大得可以装下许许多多的实。虚与实是相辅相成的，无“虚”，则没有“实”。“致虚”而清空，就可以装许多“实”。
像我们做事，清空旧事，再做新事，会做得更好；像我们上小学时，一张纸上有了痕迹，我们就用橡皮擦，擦得越干净，越能写出新的漂亮的字，画出新的漂亮的画。
“守静者，地之道也”。地之道是自然之道，自然而然之道。老子在《道德经》一书里，反复强调“自然”，并认为人的心性在初生时是天生拙朴的，是“静”的，是“自然”的。只是受后天种种欲望的干扰，受世间种种名利的诱惑，变得“躁动”，浮躁不安。因而人们需要舍弃内在的私欲，抛开外界的干扰而“守静笃”，以复归人之自然的原性。
宇宙本来就是由“虚”而至“实”，或许有一天会反回到“虚”；万物都是由静而生，在自然中按自然规律而“动”，最后老死，而归于“静”。春生夏长，秋收冬藏，就是由虚而实，由静到动，再复归于虚，复归于静的循环往复；人何尝不也是如此，静静地在母亲的腹中孕育，出生后在人世间折腾，最后安静地离开世界，归于静。
人性的本原，也是虚空与安静的，只是在滚滚红尘中，塞进了许多“实在”的欲望，为欲望闻风而动。所以，老子叫我们把欲望“虚”掉，把心静下来，复归人之初性，用原始“虚”的心做“实”的事，反而能把事情做得更好。
但是，我们是“虚”了心性，而不是“虚”了欲望。欲望也是人们生存、生活的动力，人在人世上追求、拼搏也是人之本态。不要紧，老子告诉我们，“道法自然”，自然而然。自然而然地去追求，去拼搏，去做事，是符合“万物并作”，循环往复的。从这个层面理解，当我们遇到“心外之念”，“份外之福”，“酬外之财”，“能外之功”时，应该抱以“虚”和“静”的态度，“致虚极，守静笃”，不贪念，不伸手，无欲无求。这样，我们也是复归于“自然而然”，复归于人之本性，初心。
“致虚极”是致于“道”，“道用其虚，用之无穷”。
酒壶茶壶都有一个“虚”的大肚子，就是有一个空间，这个空间是“虚”，但因为有了这个“虚”，才可以装进酒和水这个“实”，“虚”用于“实”，则用之无穷。“一盅可饮千瓶酒，饮尽百川仍是壶”。
天地万物，皆在道中。大道之用，无穷无尽。用老子的话说，就是“虚而不屈，动而愈出”，空虚而能量无限，用之无穷。
所以，我们要常常、时时“致虚极，守静笃”。[2]
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作者简介
孟维，澳大利亚华人作家，发表有长篇小说《蓝的天空蓝的海》，诗《岁月》、《凭栏集》，散文《人生》等，专论《走进美学》系列，《中国文化简史》系列，《中西方文化比较》系列，《闲翻“红楼梦”》系列，《中华文明的起源》系列等六十余万字。