管子·形勢

管子

《管子·形勢》是春秋時期軍事家管仲創作的一篇散文。管子一書是稷下道家推尊管仲之作的集結， 即以此為稷下之學的管子學派。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類 ，《隋書·經籍志》列入法家類。《四庫全書》將其列入子部法家類。書篇幅宏偉，內容複雜，思想豐富，是研究中國古代特別是先秦學術文化思想的重要典籍。

目錄

原文

山高而不崩，則祈羊至矣；淵深而不涸，則沈玉極矣，天不變其常，地不易其則，春秋冬夏，不更其節，古今一也。蛟龍得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可載也。風雨無鄉，而怨怒不及也。貴有以行令，賤有以忘卑，壽夭貧富，無徒歸也。

銜命者，君之尊也。受辭者，名之鉉也。上無事，則民自試。抱蜀不言，而廟堂既修。檻鵠鏘鏘，唯民歌之。濟濟多士，殷民化之，紂之失也。飛蓬之問，不在所賓；燕雀之集，道行不顧。犧牷圭璧，不足以饗鬼神。主功有素，寶幣奚為？羿之道，非射也；造父之術，非馭也；奚仲之巧，非斫削也。召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者獨有也。

平原之隰，奚有於高？大山之隈，奚有於深？訾讆之人，勿與任大。譕臣者可以遠舉。顧憂者可與致道。其計也速而憂在近者，往而勿召也舉長者可遠見也；裁大者眾之所比也。美人之懷，定服而勿厭也。必得之事，不足賴也；必諾之言，不足信也。小謹者不大立，訾食者不肥體；有無棄之言者，必參於天地也。墜岸三仞，人之所大難也，而猿猱飲焉，故曰伐矜好專，舉事之禍也。不行其野，不違其馬；能予而無取者，天地之配也。

怠倦者不及，無廣者疑神，神者在內，不及者在門，在內者將假，在門者將待。曙戒勿怠，後稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪氣入內，正色乃衰。君不君，則臣不臣。父不父，則子不子。上失其位，則下踰其節。上下不和，令乃不行。衣冠不正，則賓者不肅；進退無儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣。莫樂之，則莫哀之。莫生之，則莫死之。往者不至，來者不極。

道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉者，一鄉之人也；有聞道而好為國者，一國之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬物者，天下之配也。道往者，其人莫來；道來者，其人莫往；道之所設，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸。上下不和，雖安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之。其功既成，莫知其釋之。藏之無刑，天之道也。疑今者，察之古不知來者，視之往，萬事之生也，異趣而同歸，古今一也。

生棟覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之於人也，無私近也，無私遠也；巧者有餘，而拙者不足；其功順天者天助之，其功逆天者天違之；天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗；順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也。

烏鳥之狡，雖善不親。不重之結，雖固必解；道之用也，貴其重也。毋與不可，毋彊不能，毋告不知；與不可，彊不能，告不知，謂之勞而無功。見與之交，幾於不親；見哀之役，幾於不結；見施之德，幾於不報；四方所歸，心行者也。獨王之國，勞而多禍；獨國之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之見而親焉，可以往矣；久而不忘焉，可以來矣。日月不明，天不易也；山高而不見，地不易也。言而不可復者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可復，行而不可再者，有國者之大禁也。

譯文

山高而不崩頹，就有人烹羊設祭；淵深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改變它的常規，地不改變它的法則，春秋冬夏不改變它的節令，從古到今都是一樣的。蛟龍得水，才可以樹立神靈；虎豹憑藉深山幽谷，才可以保持威力。風雨沒有既定的方向，誰也不會埋怨它。位高的人發號施令，位低的人忘掉卑賤，長壽、短命、貧窮、富有等等，都不是無因而至的。

臣下能奉行命令，是由於君主地位的尊嚴；臣下能接受指示，是由於君臣名分的作用。君主不親自過問，人民就會自己去做事；手執祭器不說話，朝政也會普遍地修明。天鵝發出動聽的聲音，人們會齊聲讚美；西周人材濟濟，殷遺民也會被感化。對於沒有根據的言論，不必聽從；對於燕雀聚集的小事，行道者不屑一顧。用牛羊玉器來供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功業有根基，何必使用珍貴的祭品!后羿射箭的功夫，不在射箭的表面動作；造父駕車的技術，不在駕車的表面動作；奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召徠遠方的人，單靠使者是沒有用的；親近國內的人，光說空話也無濟於事。只有內心裡認真行德的君主，才能夠獨得治國的功效。

平原上的小坡，怎麼能夠算作高？大山上的小溝，怎麼能夠算作深？專挑好人毛病專說壞人好話的人，是不能委之以重任的。謀慮遠大的人，可以同他共圖大事；見識高超的人，可以同他共行治國之道。但是，對於那種貪圖速效而只顧眼前利害的人，走開了就不要召他回來；注重長遠利益的人，影響也就深遠；材器偉大的人，會得到眾人的依賴；要人們感懷自己，一定要行德而不可厭倦。不應得而求必得的事情，是靠不住的；不應承諾而完全承諾的語言，是信不得的。謹小慎微也不能成大事，就好比挑揀食物不能使身體胖起來一樣。能夠不放棄以上這些格言的，就能與天地媲美了。從三仍高的崖岸上跳下來，人是很難做到的，但猴子卻毫不在乎地跳下來喝水。所以說，驕傲自大，獨斷專行，乃是行事的禍患。雖不到野外跑路，也不要把馬丟掉。能夠做到只給人們好處而不向人們索取報酬的，那就同天地一樣偉大了。

懶惰的人總是落後，勤奮的人總是辦事神速有效。如果說，辦事神速的已經進入室內，那麼，落後的還在門外。進入室內的可以從容不迫，在門外的必將疲憊不堪。所以，黎明時玩忽怠惰，日暮時就要遭殃。早上忘掉了應作的事情，晚上就什麼成果也沒有。一個人邪氣侵襲到體內，正色就要衰退。君主不像君主的樣子，臣子當然就不像臣子；父親不像父親的樣子，兒子當然就不像兒子。君主不按照他的身份辦事，臣子就會超越應守的規範。上下不和，政令就無法推行。君主的衣冠不端正，禮賓的官吏就不會嚴肅。君主的舉動不合乎儀式，政策法令就不容易貫徹。一方面關懷臣民，另方面再有威嚴，為君之道，才算完備。君主不能使臣民安樂，臣民也就不會為君主分憂；君主不能使臣民生長繁息，臣民也就不會為君主犧牲生命。君主給予臣民的，不確實兌現；臣民對待君主，也是不會全力以赴的。

關於「道」，它的理論是一致的，但運用起來則各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材；有的人懂得道而能治鄉，他便是一鄉的人材；有的人懂得道而能治國，他便是一國的人材；有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材；有的人懂得道而能使萬物各得其所，那便和天地一樣偉大了。失道者，人民不肯來投；得道者，人民不肯離去。道之所在，自身就應該與之同化。』凡是始終保持強盛的，就因為順從天道；凡是能安危存亡的，就因為順從人心。違背天的法則，雖然暫時豐滿，最終必然枯竭；上下不和，雖然暫時安定，最終也必然危亡。想要統一天下而違背天道，天下就不可能被他統一起來。掌握了天道，成事就很自然；違背了天道，雖然成功也不能保持。已經得道的，往往不覺察自己是怎樣做的；已經成功了，往往又不覺察道是怎樣離開的。就好像隱藏起來而沒有形體，這就是「天道」。但是，對當今有懷疑則可以考察古代，對未來不了解，則可以查閱歷史。萬事的本性，內容雖有不同，但總是同歸一理，從古到今都是一樣的。

用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，誰也不怨恨木材；小孩子把屋瓦拆下來，慈母也會打棍子。順天道去做，遠者都會來親近；事起於人為，近親也要怨恨。萬物之於人，是沒有遠近親疏之分的。高明的人用起來就有餘，愚笨的人用起來就不足。順乎天道去做，天就幫助他；反乎天道去做，天就違背他。天之所助，弱小可以變得強大；天之所棄，成功可以變為失敗。順應天道的可以得其成效，違背天道的就要招致災禍，且無可挽救。

烏鴉般的交誼，看着友善，其實並不親密；不重合的繩結，即使堅固，也一定鬆脫開解。所以，道在實際運用的時候，貴在慎重。不要交與不可靠的人，不要強給做不到的人，不要告知不明事理的人。交與不可靠的、強予做不到的、告知不明事理的人，就叫作勞而無功。表面上顯示友好的朋友，也就接近於不親密了；表面上顯示親愛的交誼，也就接近於不結好了；表面上顯示慷慨的恩賜，也就接近於不得所報了。只有內心裡認真行德，四面八方才會歸附。獨斷專橫的國家，必然疲於奔命而禍事多端；獨斷專橫國家的君主，必然卑鄙而沒有威望。這就好比獨自議定婚姻的婦女，一定名聲不好而沒有信譽。但對於尚未見面就令人仰慕的君主，應該去投奔；對於久別而令人難忘的君主，應該來輔佐。日月有不明的時候，但天不會變；山高有看不見的時候，但地不會變。說起話來，那種只說一次而不可再說的錯話，人君就不應該說；做起事來，那種只做一次而不可再做的錯事，人君就不應該做。凡是重複那些不可再說的言論和那些不可再做的事情，都是一國之君的最大禁忌。

作者簡介

管仲（前719一前645年），姬姓，管氏，名夷吾，字仲，諡敬，被稱為管子、管夷吾、管敬仲，華夏族，潁上（今安徽省潁上縣）人，周穆王的後代。是中國古代著名的軍事家、政治家、經濟學家、改革家。管仲的著作今稱《管子》，內容涵蓋各種學術，是後世道家、儒家、名家、法家、農家、兵家、陰陽家等等多家學術思想的源頭。