空缽而返吃沙而亡的比丘
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空缽而返吃沙而亡的比丘,誰知他竟然頂撞母親:「我給你的東西,你還拿去供僧,那你乾脆去吃沙好了。」後來他的母親因飢餓而往生。以此不肯供養及不孝之罪,長者子死後墮入地獄,經過無量劫的時間才回到人間,卻還要受飢困之報。因為過去生長者在世時,父親供佛他沒有反對,所以今生得遇出家因緣。但是不孝之罪深重,所以他在生時每多飢乏,最後亦是吃沙而亡
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原文
《百緣經》中的故事──佛在世時,舍衛城中有一位婆羅門長者,他的妻子產下一個男兒,這個孩子肚子餓了要吃奶,但是母親的乳汁一進入他的口中,都變成敗奶,吃其他的東西也是這樣,但是不吃又不行,於是,這個孩子就在這種半飢餓的狀態下成長。長大後求佛出家,佛陀也慈悲應允。
一而再 空缽而返
出家之後,其他的比丘每天出門托缽都是滿缽而回,唯獨他每每空缽而返,他的心裡十分慨嘆。有一天,他心想:我應該為三寶做些事,以身體的勞動來消除業障。於是發心清理精舍塔寺的周圍環境,不可思議的,他努力地為其他比丘服務與勞動,第二天出門托缽就得到美食而回。因此他更發心為三寶服務,每天如此,每天都能得到食物。
有一天他睡過了頭,舍利弗路過精舍,看到塔寺尚未清理,於是就順手打掃起來。等到他醒來一看,精舍都已經打掃乾淨了。他十分懊惱地告訴舍利弗:「我就是因為清理環境才有飯可吃,你現在打掃乾淨了,我今天肯定沒有飯吃。」舍利弗聽了說:「沒有關係,我可以帶你一起入城受請,不要擔心,你一定可以吃飽。」
結果他們到了施主家,恰巧施主夫妻正在吵架,根本沒有心情供養,於是只有空缽而回。第二天舍利弗又告訴他:「今天一定不會餓肚子了,因為有一位長者欲供佛及僧,佛陀會帶着我們一起去。」到了長者家,每個人的缽中都盛滿了食物,他雖然和大家坐在一起,但是唯獨他的缽被遺漏掉。大家已經開始用飯,他看見主人在眼前走來走去,他告訴主人他的缽仍是空的,但是任他怎麼叫,主人都沒有聽到。所以,仍是飢困而返。
阿難知道了這件事,心中十分憐憫,就自告奮勇說:「明天受供時,我會幫你帶回食物。」阿難是佛弟子中記憶力第一,不料這次卻忘得一乾二淨,所以這個比丘已經三天沒吃飯了。第四天,阿難終於為他託了滿滿一缽飯食,正準備帶回來給他,半路上又遭惡狗追逐,阿難被狗一撞,缽中的食物全掉落到地上,這一天又是無飯可吃,連阿難也無可奈何。
業太重 神通也無奈
目犍連尊者也知道了這件事,就說:「好可憐,已經四天沒吃飯了,明天就由我托缽回來給他吃。」第二天目犍連真的出門托缽,回程時就坐在樹下休息,這時樹上的小鳥全飛了下來,將那一缽飯吃得精光。目犍連尊者不禁嘆息:「就算是神通第一,奈何他的業重,我也無從施展了。」這一天他仍舊不得食。
舍利弗心中十分不忍,因為事情是因他而起,如果不是他搶了打掃的工作,今天那位比丘也不會不得食。所以決定第二天非為他找到食物不可。第二天,舍利弗出門為他托到一缽食物,他端着缽回到門口,原本開着的門突然「砰!」的一聲關上了,一缽飯就被門打翻在地,當然也是不能吃。
到了第七日,比丘仍是不得食。這位比丘痛哭流淚,極生慚愧,因此吃沙而亡。大眾覺得不可思議,便一起來到佛前,請問佛陀這位比丘的因緣。佛陀告訴大家:「在過去帝幢佛的時代有一位長者,十分樂善好施,時常設齋供佛及僧。他有一個兒子也隨喜而為,因為這時財產尚由父親管理,所以他並不反對布施。
過了一段時間,長者往生了。兒子繼承了產業,但是卻慳貪不舍,認為財產拿來供僧將會逐漸消耗,因此非但自己不肯供僧,也不肯讓母親設施供養。他的母親承襲了丈夫供僧的好施,所以省吃儉用不忘供僧。有一天母親告訴他:「我實在已經沒有東西吃了,請你給我一點糧食好嗎?」
誰知他竟然頂撞母親:「我給你的東西,你還拿去供僧,那你乾脆去吃沙好了。」後來他的母親因飢餓而往生。以此不肯供養及不孝之罪,長者子死後墮入地獄,經過無量劫的時間才回到人間,卻還要受飢困之報。因為過去生長者在世時,父親供佛他沒有反對,所以今生得遇出家因緣。但是不孝之罪深重,所以他在生時每多飢乏,最後亦是吃沙而亡。
這就是惡口之報,縱然他已出家,業報仍舊難逃,可見口業的罪報是多麼可怕。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]