盂蘭盆節的來歷
盂蘭盆節的來歷故事。大目犍連尊者剛剛獲得六種神通，迫切地想救度父母，以報乳哺之恩。看見母親生在餓鬼道里，飢餓痛苦，悲哀難忍，就立即用缽盛滿了飯，入到餓鬼道里送給母親吃。母親一拿到缽飯，沒等飯進口，就已經化成火紅的熱炭，沒辦法吃到嘴裡。
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原文
一天，大目犍連尊者剛剛獲得六種神通，迫切地想救度父母，以報乳哺之恩。他立即以天眼觀察三界，尋找父母的生處。他看見母親生在餓鬼道里，得不到飲食，長年飢餓，皮與骨頭連在一起。孝子目連見母親飢餓痛苦，悲哀難忍，就立即用缽盛滿了飯，入到餓鬼道里送給母親吃。
目連母親一拿到缽飯，就馬上用左手遮住缽盂，右手把飯抓成團，還沒等飯進口，就已經化成火紅的熱炭，沒辦法吃到嘴裡。尊者看見母親業力太重，食物還沒進口就變成了火炭。雖然他神通廣大能震動世界、迴轉日月，卻竭盡神力也不能救拔母親。所以他大叫悲哀，火速返回，向佛陀詳細陳述以上情況。
佛說：你母親的罪根深不可拔，並非你一個人的道力所能除滅。雖然你孝順母親，震動天地，卻沒有足夠的力量救拔母難。其他天神、地神、邪魔、外道道士、四大天王的天神，更是無能為力。現在你必須依仗十方僧眾的威神之力，才能拔除你母的厄難。
佛又說：現在我給你講述依仗僧眾神力救濟苦厄的方法，令一切苦難脫離憂苦：在十方眾僧，於七月十五日僧自恣時的吉日，應當發起借僧眾威力為救度苦難中的七世父母和現世父母的孝心來做供養。
供養具包括滋養身體的食物、焚熏的妙香、塗手腳的油、休息的臥具等等。供養境是十方世界無量的僧眾。在僧自恣日這一天，一切聖眾，有些在山間攝心入於禪定；有些證得一到四果，超凡入聖；有些在樹下經行調身；有些獲得六種神通自在，教化聲聞緣覺；還有從初地到十地的大菩薩，權巧方便示現比丘身，隱在大眾中。
總之，十方聖凡僧共同一心，接受供養，具足清淨戒律。聖眾的戒定慧三無漏道，功德浩瀚，如同汪洋大海，難測邊際。
如果有人供養此等自恣僧，現世父母，六親眷屬等，就在齋僧的當時，便脫離了惡趣之苦，消業障、增福德，衣食自然，獲得人天快樂。如果為健在的父母供僧，能使父母福樂百年；如果為七世父母齋僧，可以生天，自在化生，入天華光。
十方眾僧，首先應為施主家咒願，願其七世父母離苦得樂。咒願時需要收攝散亂，一心專注地觀想咒願，之後再受用食物。而且，開始受用食物時，首先需要供在佛前，如佛塔或殿堂中的佛像前。僧眾咒願完畢，再進餐享用。
佛陀這樣教示完畢方法的此時，目連、諸比丘、諸大菩薩皆大歡喜，目連的憂愁也頓時瓦解冰消。
目連供僧、僧眾咒願享用食物之後，就在當天，尊者的母親脫離了一劫餓鬼之苦，證實佛說「父母六親應時解脫」真實不虛。
尊者以推己及人之心普為後世的佛弟子向佛請問：弟子的生身母親承蒙三寶功德力、十方僧眾威神力，已脫苦難。若未來世，一切佛弟子也應當供奉「救倒懸盆」救度現世和累世的父母嗎？對於目連的請問，佛非常讚許，讚嘆他「大善！快問！你所問處，正是我欲說處」。
佛陀教誡說：一切人都應當首先發起殊勝心，救度現世和七世的父母。在殊勝時（即每年七月十五，佛所歡喜的僧眾安居圓滿自恣的吉祥日），在殊勝田（即十方自恣僧）中，盡心盡力地以百味飲食，安放在盂蘭盆中作殊勝供養。
並且應當這樣發願：以此功德，願我現世父母，壽命百年無病，無有一切苦惱憂患；又願我七世的父母，遠離餓鬼之苦，生於人天，享受無邊的福樂。
佛又殷切地教導說：凡是我的弟子，修孝順的人，應當念念中，常常憶念父母乃至七世父母，年年七月十五，都以孝慈之心憶念父母恩德，盡心盡力地作盂蘭盆，供養佛和僧眾，以報答父母長養慈愛的恩德。一切佛弟子都應奉持這一孝慈法門。
佛說法的此時，目連比丘和出家在家四眾弟子都歡喜奉行。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]