狼守齋的故事
原文
佛世時有一些比丘在某村落附近安居。入村乞食時，自贊自誇的比丘容易得到供養，而不自贊自誇的比丘很難得到供養，以致於有時候不得不忍飢挨餓。
有一天，一位長老比丘想道，「我怎麼能為了維持活命而虛妄誇讚自己，說自己得了聖果呢？這是可恥的，從今天起我將不再打妄語了。」
那天早上，這位長老比丘穿好進村時該穿的衣服，拿起飯缽到村子裡乞食。到第一家時，主人問他：「長老，請問您已經得到聖果了嗎？」他老老實實地回答說：「不，施主，我還沒有。」於是主人客氣地說：「對不起，長老，我希望能供養一位已證得聖果的尊者，請您到別處去看看吧！」長老比丘只好次第來到第二家。第二家主人問他：「長老，請問您是已證得須陀洹果、斯陀含果還是阿那含果、阿羅漢果？」長老比丘感到很慚愧，但依然誠實地回答說：「對不起，施主，我連須陀洹果還未證到。」主人聽了，彬彬有禮地說：「我聽說佛陀講過，飯五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。長老，您的同伴中有很多已證得聖果的，我希望能在他們那裡種下殊勝的福田，請您原諒，到別處看看吧！」長老比丘含羞而退，感到很沮喪，但又無可奈何，只得硬着頭皮再往前走。誰知走了一個上午，到處都是同樣的情形。他本已又飢又乏，再加上心理上的難堪，便更加萎靡不振了。眼看天將過午，長老比丘想道，「如果我再不改變答話，只怕今天要餓一整天了，那樣連誦經習定都沒有精力了。前面只剩幾家了，如果他們再問，我就說自己已得聖果了吧。」果然那幾戶人家也問了他同樣的問題，他肯定地說自己已經證得了聖果，並略帶矜持地把自己讚嘆了一番。如此一來，他一下子就得到了很多供養。
其他比丘聽說了這件事，問佛陀說：「世尊，為什麼這位長老比丘意志薄弱、自食其言，一會兒實語一會兒妄語？」佛陀告訴他們說：「這不足為奇。他不但今世是這樣，過去世時也曾是這樣。」比丘們很好奇，「世尊，過去世時他就已曾這樣了嗎？」 佛陀回答說：「是的。」於是佛陀就講了下面這個故事。
過去世時有個國家，不是雨季卻接連下了七天瓢潑大雨。人們都關門閉戶，躲在家裡不出門，更沒有人出來放牧。有一隻狼，七天沒有吃到東西了，飢餓難忍，就跑到人居住的地方尋找獵物。可是它一連走過七個村莊，都一無所獲，它不免自怨自艾起來：「唉，我怎麼那麼沒福氣，走了七個村莊卻連個雞毛也沒看到。今後我還不如守齋吃齋算了！」一氣之下，它真地回到了山林自己的洞窟中，先發願：「願一切眾生皆得安隱」，然後就攝身安坐，閉目思惟起來。
大家知道，每逢每月的初八、十四、十五這些齋日，天帝釋提桓因都要乘着伊羅白龍象下到人間巡察，看看哪些人孝順父母，哪些人經常供養出家人，哪些人樂善好施，哪些人受戒持戒修梵行等等。說來也巧，那天恰好是天帝巡察的日子，當他巡察到狼窟時，看到這種情景，十分驚訝，想到：「這隻狼真奇特啊！人尚且難有守齋攝意的心行，何況一隻狼呢？且慢，待我試它一試，就知道真假了。」於是天帝就變作一隻失群的羊，獨自站在狼窟前，哀哀地呼喚着同伴。狼聽到羊叫，睜眼一看：嗬，一隻羊赫然站在洞口！它不由地喜出望外，心想：奇哉！我走了七個村子都一無所獲，現在才發心守齋一會兒工夫，福報就這麼快來了。既然美味已送到眼前，不吃白不吃！我先吃了它，然後再接着守齋吧。心甫一動，身子早已竄出洞穴，向羊撲去。羊大吃一驚，立刻拚命奔逃，狼緊追不捨。追着追着，已經跑出很遠一段路了，羊突然變成了一隻兇猛的狗，反掉過頭來追趕狼。只見此狗血盆大口，利牙差互，兩耳劍立，吠聲洶洶，狼一見之下，大為驚駭，急忙回頭往洞穴方向逃跑。狗追勢很急，狼拼盡全身力氣，才逃回洞窟。回到洞窟里，它驚魂未定，不免有些懊惱，心想：咳，這叫什麼事兒！我想吃它，它卻反想來吃我！哼！它自嘲地搖了搖尾巴。
這時天帝卻並未罷休，它又化作一隻跛腳的羊，再來試探狼。這隻跛腳羊象剛才的羊一樣，獨自哀叫着站在洞口。狼想，剛才大概是自己餓得頭昏眼花了吧，把狗當成羊了。這回這個真的是羊吧！它小心謹慎地一一審視了那隻羊的耳、角、毛、尾，覺得真是羊，確定無疑了，就又竄出洞去。羊仍是驚慌奔逃，眼看就要追上了，羊忽然又化為一隻惡狗，反來追狼，並欲撕咬它。狼只好又拚命地逃回洞穴。回到洞穴里，它又惱怒又沮喪，心情惡劣極了：「無端白白受了兩次驚嚇，真倒霉啊！」
這時天帝為了看狼是否已經省悟，又化作一隻稚弱的小羊羔，進一步試探。只見這隻小羊羔無助地站在洞前，焦灼地呼喊着羊媽媽和同伴。洞穴里的狼目睹這一切，憤怒地向外喊道：「你現在就是現成的羊肉段，我也不出去了！何況是一隻小羊羔子！還想像剛才那兩次那樣騙我呢，沒門兒！我才不上當呢！」狼於是死心塌地，決意重新守齋，並攝身安坐，靜心思惟。此時天帝已知狼的心意，卻仍然化作小羊羔在狼面前晃來晃去、叫個不停。這時狼堅定地說了一首偈子：若真實為羊，猶故不能出。況復作虛妄，如前恐怖我。見我還齋已，汝復來見試。假使為肉段，猶尚不可信。況作羊羔子而詐喚咩咩。講完這個故事以後，世尊隨後也說了一首偈子：若有出家人，持戒心輕躁。不能舍利養，猶如狼守齋。
這時世尊告訴比丘們說：「那時的那隻狼不是別人，正是現在的這個長老比丘。他原本作狼時就是志性無定；現在雖然已經出家了，卻仍然像過去世一樣輕躁。」
最後世尊又告誡比丘們說：「如果有比丘未知未了，卻自稱得到了過人法、得到了聖知見，自己誇耀自己多麼殊勝，這個比丘得波羅夷，不可以再與眾僧共住。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]