燃灯供佛
原文
舍卫国中有一女子,名曰难陀,贫穷孤独,乞食自活。因看见国中大小人民个个都供养佛及僧众,自忖:我今生贫穷,全为宿世没有布施,故感招今生的贫贱,假使再不布施修福,来生更加苦恼了。决意用以微分供养佛及众僧,于一日中,仅得一钱,即至油坊,欲用以买油,店主问道:“一钱买油,仅得少许,你买油做什么用”?
难陀答道:“愿以微末供养佛及众僧,修来世福报”。店主怜愍难陀贫穷,故多给她几倍的油。难陀得了,很是欢喜,所得的油足够一灯之用,即持此油奔向精舍,奉呈世尊,放在佛前众灯之中,自己并于灯前誓愿道:“我今生贫穷,用是小灯,供养于佛,以此功德,令我来世,得智慧照,灭除一切众生垢暗”。发愿已即礼佛而去。
说也奇怪,这一盏灯,到了次日早晨,其余诸灯都熄了,唯有这盏灯没有熄。这一天轮到目连当值,他想:现在天已亮,白天点灯做什么?不如把它熄了,晚上再点吧!即时用扇欲熄这盏灯,扇来扇去,这盏灯扇不熄。总以为扇子的风力小吧,复以衣来扇,又扇不熄,这时候佛看见目连再三欲熄灭这盏灯而不得,佛即对目连说道:“这盏灯,不是你们所能熄灭的,即使你们用四大海水灌注灯内,随岚风吹,也不能熄。为什么呢?这是普济众生发大心的人所施的”。佛说这话的时候,难陀女人再来顶礼世尊,于是世尊即授其记:“汝于未来世,二阿僧祗百劫之中,当得作佛,名曰灯光,十号具足”。
于是难陀便很欢喜,即求佛许于正法中出家为比丘尼,佛即许之。在一旁的阿难、目连见此贫女得免苦厄出家受记,无不叹为稀有。
修学佛法的人,当以布施为第一,而布施功德不在物品多少,全在布施者发心为何,即如难陀女以一盏油灯供佛,即获得如此功德,布施功德,真不可思议了![1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]