靈雲睹桃花而悟道
靈雲睹桃花而悟道
開悟偈
佛教禪宗修行的目的是頓悟自性，頓悟之後則進入「超凡入聖」的不可思議境界。 學禪之人頓悟的這種絕對境界，迥出思議之表，萬難舉以示人。 但解悟之人又必須發乎言辭，顯其所得，以求師友印證。
為免落於擬思之度，破壞此絕對境界，其表達方式力避直白，而常採用雙關語、象徵性的動作、比興之詩等方式托出，以免喪身失命，永無再悟之機。
昭示禪師頓悟體驗的比興之詩則被稱為開悟偈。 這種偈頌夾雜在師資間的傳法因緣故事之中，成為禪宗語錄的一個重要組成部分，是語錄發展到一定階段更靈活地運用偈頌的形式。
開悟偈往往和學人頓悟的經過、體會與感受關係密切，同時也成為後人參學的重要門徑，個別還不失為優美的詩篇。 以比興之詩示悟後之境，又盛傳叢林者，首推洞山良價禪師。
他在雲岩曇晟處問學，一番對答後， 雲岩說： 「但向伊道只這個是。」 見洞山無語， 雲岩又說： 「承當這個事，大須審細。」 洞山仍不悟， 後因經過水邊，目睹自己的身影，徹底悟道， 遂有開悟偈： 「切忌從他覓，迢迢與我疏。 我今獨自往，處處得逢渠。 渠今正是我，我今不是渠。 應須恁麼會，方得契如如。」
「這個事」原來就是自身的佛性，自性的頓悟不是向外馳求能夠獲得的。 物極必反，越是向外，體悟自性就越是遙遠，「獨自往」是離絕一切妄執，則覓得自性又如影隨形，處處皆是。 「一月普現一切水」，自性包攝萬法，故「渠今正是我」。
若從個體的角度而言，自我同樣是屬於現象界的一分子，所以「我今不是渠」，身影終究不是自我的本體，若體悟到兩者的區別，則契入真如。
香嚴智閒在溈山靈祐眾弟子中以「博聞利辯，才學無當」而被稱之為「禪匠」。 他因擊擲瓦礫而開悟，情境與洞山開悟類似。 香嚴由於在溈山門下許久未悟，欲「作一個長行粥飯僧過一生」，遂辭溈山。 後到香嚴山，潛心修行。 某日，除草散心，擊擲瓦礫，終於開悟， 遂作偈： 「一挃忘所知，更不自修持。 處處無蹤跡，聲色外威儀。 十方達道者，咸言上上機。」 香嚴在擊擲瓦礫的瞬間忘卻情執，體悟到不論坐禪還是持律，均是向外馳求，本來面目就在自身，只是我們常常忽略不見。
洞山、智閒二位禪師的開悟偈雖有比賦之妙，但缺乏詩趣。 而靈雲志勤禪師的開悟偈則是一首音韻和諧、聲律兼備的的七言詩。
《祖堂集》卷十九記載了其開悟的情境： （靈雲和尚初參溈山時）聞其示教，晝夜亡疲，如喪考妣，莫能為喻。 偶睹春時花蕊繁花，忽然發悟，喜不自勝。 乃作一偈曰： 「三十年來尋劍客，幾逢花發幾抽枝。 自從一見桃花後，直至如今更不疑。」
因白溈山和尚，說其悟旨。 溈山曰： 「從緣悟達，永無退失。汝今既爾，善自護持。」 溈山覽偈，詰其所悟，與之符契， 溈山告之曰：「從緣悟達，永無退失，善自護持。」 可惜未見溈山詰問的語句，難以深知靈雲所得。
這首偈頌交代了靈雲悟道的因緣：初入溈山門下，不能徹解溈山之教，因此日夜焦慮，仍然找不到出路。 某日因睹桃花，突然之間，天機迅發，心扉洞徹，隨即誦偈。 這首詩偈表達了他多年孜孜求道但遲遲未悟，以及突然開悟的驚喜。
首句「三十年來尋劍客」，用三十年寫出自己尋禪覓道的艱辛，一語代過，看似輕鬆，實則飽含悲喜憂愁。 「尋劍客」語出《晉書·張華傳》，張華有一天見到某地劍氣直衝鬥牛，於是請他的好友來這裡挖掘，當即挖出干將、鏌鋣兩把名劍。 在此，志勤禪師以古之尋劍者自比：為求禪悟道，兀兀窮年，飽經風霜，鍥而不捨。 此典用得非常恰當。 「幾逢花發幾抽枝」，花開花落，年復一年，生動形象地描述了時光的流逝，然苦苦覓尋的禪道總是遙無蹤跡。 這兩句用了幾個數量詞：「三十」、「幾」，既有對仗的作用，又起到點題的作用。 一句「三十年」道盡追求之苦，兩個「幾」字飽含人世滄桑。 數量詞輕輕帶過，學道無成、憂思益甚之情，已躍然紙上。 迷茫憤悱之際，突然見到路邊盛開的一株桃花，剎那之間，心念一動，久積之惑渙然冰釋。 於是「自從一見桃花後，直至如今更不疑」。
原來如此，禪道就是這般，「春來草自青」，「春來花自開」，原來自然界所蘊含的生機就是禪道。 因花悟道，因色見空，從色生空，從空再看色，也就「色即是空，空即是色」，色空不二了。 這樣路邊的野草、身邊的舞蝶，頭上的白髮均可成為悟道喻體。
在結構上，該偈完全是一首工整的七言絕句，節奏、韻律皆規範，詩情與禪理交融，耐人尋味。 玄沙面對靈雲此偈，又賦偈：「三十年來只如常，幾回落葉放毫光。 自從一去雲霄外，圓音體性應法王。」
中塔和尚頌曰：「諦當恆然亘古今，未徹見聞實甚深。 現現運轉三十載，春盡萎花示君心。」二師之偈更偏於正面解說禪理，質木無文，缺乏詩趣。
在浩如煙海的禪宗公案中，桃花悟道公案生動活潑、獨樹一幟，是歷代公案的典型代表，深刻影響了後世禪學界，甚至文學界。
首先，從這則公案可以深刻體會到悟道機緣對於禪宗修持的重要性 溈山「從緣悟達」一語，也正是為此而發。 對修禪者而言，若無恰當的機緣，即便讀破萬卷書、行遍萬里路，仍可能遲遲未悟； 若機緣巧合，則在草長鶯飛、水流雲停之頃即可開悟。 機緣到時，則「青青翠竹，儘是法身；鬱郁黃花，無非般若」，道遍一切處。 此時，生活中的一時一事、一花一物都可以是禪師開悟的機緣，洞山睹水影、靈雲見桃花、香嚴智閒擲瓦悟道的故事都是如此。
又如《鶴林玉露》所載：唐代有一位比丘尼，尋禪覓道，久久未得，偶睹梅花，豁然洞達，於是寫下了：「盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑撚梅花嗅，春在枝頭已十分。」 其情境則與靈雲桃花悟道有異曲同工之妙。
相反地，若機緣未熟，有其境但不獲其心，心將感而不得其境，則心境二者判然兩分，何來感而遂通之妙。 所謂「從緣悟達」之事，唯得其情、得其境者，方能內感外應，深契道要，天機迅發，妙識玄通。 而刻板模仿只能做到一時的神似，徒有其表，與禪家實悟失之遠矣。 蘇軾《東坡志林》云：「世人有見古德見桃花悟道者，爭頌桃花，便將桃花作飯，五十年轉沒交涉。 正如張長史見擔夫與公主爭路而得草書之氣，欲學長史書，便日就擔夫求之，豈可得哉？」坡公此言，正中肯綮！
其次，此則公案還揭示了禪宗修持理論的一個重要命題：開悟見道，並非修行之極致，尚須後繼功夫。
溈山和尚認為：「如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨。 須教渠淨除現業流識，即是修也。」 因此溈山殷切叮囑靈云：「汝今既爾，善自護持。」 溈山的叮嚀之語，與當年乃師百丈付囑於他的「汝今既爾，善自護持」如出一轍。 桃花悟道公案有力地說明了，禪者見道之後，還必須有一個善自護持，長養聖胎的修習過程。 因為一時的見道，絕不意味着已經了卻大事因緣，悟道後，仍須有一個「護持」的階段，方可使其已悟的禪境不至於退轉，方可盡除其無始以來的無明業障。