浮休 - 詞語解釋
基本信息
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詞目:浮休
詳細釋義
典源 《莊子·外篇·刻意第十五》
故曰:夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰:聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰:聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，遁天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。故曰:悲樂者，德之邪也;喜怒者，道之過也;好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也;一而不變，靜之至也;無所於忤，虛之至也;不與物交，淡之至也;無所於逆，粹之至也。故曰:形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平;鬱閉而不流，亦不能清;天德之象也。故曰:純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。
譯文
所以說，恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。所以說，聖人總是停留在這一境域裡，停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩恬淡，那麼憂患不能進入內心，邪氣不能侵襲機體，因而他們的德行完整而內心世界不受虧損。所以說，聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去;平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而後內有所應，有所逼迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。所以說，悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內心不憂不樂，是德行的最高境界;持守專一而沒有變化，是寂靜的最高境界;不與任何外物相牴觸，是虛豁的最高境界;不跟外物交往，是恬淡的最高境界;不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。所以說，形體勞累而不休息那麼就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇那麼就會元氣勞損，元氣勞損就會精力枯竭。水的本性，不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，閉塞不流動也就不會純清，這是自然本質的現象。所以說，純淨精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應自然而行，這就是養神的啟發。
釋義
"其生若浮，其死若休。"成玄英疏:"夫聖人動靜無心，死生一貫。故其生也，如浮漚之蹔起，變化俄然;其死也，若疲勞休息，曾無繫戀也。"後以"浮休"謂人生短暫或世情無常。
用典示例
唐 白居易 《永崇里觀居》詩:"何必待衰老，然後悟浮休。"
宋 司馬光 《又代孫檢討作》詩之一:"人為天地客，處世若浮休。"
明 田藝蘅 《春雨逸響》:"人固不可輕於生死而忽之;知其為寄歸浮休，則人亦不可重於生死而惑之。"[1]