流鶯 李商隱
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流鶯是一首七言律詩。此詩是詩人托物寓懷的詩篇，借流鶯暗喻自身，寄託身世之感，抒寫自己漂泊無依、懷才不遇、抱負難展、佳期難遇的悲憤之情。首聯寫流鶯翻飛不定之狀，先以「漂蕩」「參差」「渡陌臨流」點出「流」字，再用「不自持」三個字道出漂泊的原因；頷聯寫「巧囀」，從聲音的角度揭示流鶯的不幸，以反問句突出流鶯叫聲中的「真諦」，暗含無人肯定、無人能懂的悲哀處境；頸聯承前兩聯，雖然翻飛身不由己，「巧囀」無人聆聽，但是流鶯風雨兼程、不舍晝夜，從未停止；尾聯即表達詩人對流鶯的同情，先是「不忍」，再發出「何枝能棲」的質問，既是對流鶯命運的擔憂，亦是象徵着對自己居無定所、流寓蹉跎人生的懷疑和厭棄。
目錄
原文
譯文
居無定所的黃鶯總是不停地飛翔漂泊，越過小路，臨近河邊，無法自持。
它那美妙婉轉的歌聲中怎麼能沒有本意？適逢春日芳辰也不能實現自己的願望。
鳴囀在風朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門萬戶開閉之時。
我曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽它的哀鳴，然而這京城又哪裡能找到可以棲居的花枝呢？
賞析
此詩是作者托物寓懷的詩篇，借流鶯暗喻自身，寄託身世之感，抒寫自己漂泊無依、抱負難展、佳期難遇的苦悶之情。首聯描寫了流鶯的飄蕩無依，頷聯指出流鶯內心的苦悶，頸聯寫流鶯的艱辛備嘗，尾聯才寫到詩人自己。全詩詠物抒情，風格輕倩流美，情思深婉。
流鶯，指漂蕩流轉、無所棲居的黃鶯。詩的開頭兩句，正面重筆寫「流」字。參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裡用如動詞，猶張翅飛翔。漂蕩復參差，是說漂蕩流轉之後又緊接着再飛翔漂泊。「度陌」、「臨流」，則是在不停地漂蕩流轉中所經所憩，應上句「復」字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什麼呢？又究竟要漂蕩到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上「不自持」三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，仿佛是被某種無形的力量控制着。用流鶯的漂蕩比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨有這「不自持」三字，融和着詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息：
「昔去真無奈，今還豈自知」（《陸發荊南始至商洛》）。「去真無奈」、「還豈自知」，正象是「不自持」的註腳。它把讀者的思緒引向「漂蕩復參差」的悲劇身世後面的社會原因，從而深化了詩的意境。
「巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。」頷聯是說，美妙的鳴囀，怎麼能沒有本意？碰到了良辰，也未必就有佳期。
飄蕩流囀，畢竟是流鶯的外在特點，這三四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點——「巧囀」的描寫，來揭示它內心的苦悶。流鶯那圓轉美妙的歌聲中分明深藏着一種殷切的願望——希望在美好的三春良辰中有美好的期遇。然而它那「巧囀」中所含的本意卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來「佳期」，實現自己的願望。如果說，流鶯的飄蕩是詩人飄零身世的象徵，那麼流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在於強調巧囀中寓有不為人理解的本意，這本意可以是詩人的理想和抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。「豈能」、「未必」，一縱一收，一張一馳，將詩人不被人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深深傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有迴腸盪氣之致。可以說這兩句詩本身就是深與婉的統一。
頸聯承上「巧囀」，仍寫鶯啼。「風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。」這是「本意」不被理解、「佳期」不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是颳風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啟或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它仿佛執着地要將「本意」告訴人們，而且在等待着渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中「風朝」與「露夜」、「陰」與「晴」、「萬戶」與「千門」、「開」與「閉」又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。
尾聯聯繫到詩人自身，點明「傷春」正意。「鳳城」借指長安，「花枝」指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪裡能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》云：
「上林多少樹，不借一枝棲。」末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的悽怨欲絕的情境了。詩人借「不忍聽」流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的「傷春」之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。
末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻於化境。
創作背景
張采田《玉溪生年譜會箋》系此詩為公元849年（唐宣宗大中三年）春長安之作。從詩中寫到「漂蕩」、「巧囀」和「鳳城」來看，可能是「遠從桂海，來返玉京」以後所作。公元849年（大中三年）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，「天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把」（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。
簡析
《流鶯》是一首七言律詩。此詩是詩人托物寓懷的詩篇，借流鶯暗喻自身，寄託身世之感，抒寫自己漂泊無依、懷才不遇、抱負難展、佳期難遇的悲憤之情。首聯寫流鶯翻飛不定之狀，先以「漂蕩」「參差」「渡陌臨流」點出「流」字，再用「不自持」三個字道出漂泊的原因；頷聯寫「巧囀」，從聲音的角度揭示流鶯的不幸，以反問句突出流鶯叫聲中的「真諦」，暗含無人肯定、無人能懂的悲哀處境；頸聯承前兩聯，雖然翻飛身不由己，「巧囀」無人聆聽，但是流鶯風雨兼程、不舍晝夜，從未停止；尾聯即表達詩人對流鶯的同情，先是「不忍」，再發出「何枝能棲」的質問，既是對流鶯命運的擔憂，亦是象徵着對自己居無定所、流寓蹉跎人生的懷疑和厭棄。全詩詠物抒情，風格輕倩流美，情思深婉，可謂臻於化境。
李商隱
李商隱（約813年-約858年），字義山，號玉溪（谿）生、樊南生，唐代著名詩人，祖籍河內（今河南省焦作市）沁陽，出生於鄭州滎陽。他擅長詩歌寫作，駢文文學價值也很高，是晚唐最出色的詩人之一，和杜牧合稱「小李杜」，與溫庭筠合稱為「溫李」，因詩文與同時期的段成式、溫庭筠風格相近，且三人都在家族裡排行第十六，故並稱為「三十六體」。其詩構思新奇，風格穠麗，尤其是一些愛情詩和無題詩寫得纏綿悱惻，優美動人，廣為傳誦。但部分詩歌過於隱晦迷離，難於索解，至有「詩家總愛西崑好，獨恨無人作鄭箋」之說。因處於牛李黨爭的夾縫之中，一生很不得志。死後葬於家鄉沁陽（今河南焦作市沁陽與博愛縣交界之處）。作品收錄為《李義山詩集》。[1]