漢族舞蹈
| 漢族舞蹈 |
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| 漢族舞蹈 |
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中文名稱 ：漢族舞蹈 簡 稱 ：漢舞 舞 種 ：民族舞 代表性舞蹈 ：龍舞等 |
漢族舞蹈，簡稱漢舞，顧名思義，即中國漢族的傳統舞蹈，屬於中國民族舞蹈范。漢族舞蹈的歷史源遠流長，種類繁多，即使是相同種類的歌舞，因地區的不同，也會在風格、裝扮和表現形式上各有特色、獨具魅力，但由於歷史原因，很多漢舞的原貌已無從考據。現在大致包括現在舞蹈界所劃分的漢唐古典舞(踏歌，相和歌等等)和民間舞(如山東秧歌，膠州秧歌，雲南花燈，安徽花鼓燈等等)
目錄
基本特徵
中國漢族的民間舞蹈不但內容豐富，而且種類繁多、風格各異。即使是相同種類的歌舞，因地區的不同，也會在風格、裝扮和表現形式上各有特色、獨具魅力。中國漢族自古以來歌舞活動豐富多彩，並隨歷史的進程從未停止過傳衍與發展。對於今天的城市居民來說，出於高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關係;外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代後人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢族沒有舞蹈的結論。一年一度的春節，是漢族最為隆重和熱烈的傳統民俗節日。人們對於一年新春伊始、萬象更新的祝福，對於未來五穀豐登、人畜興旺的祈求，以及獲得一年中唯一一次身心的徹底放鬆和歡樂，便把所有的時間和心力統統貫注在春節期間所舉行的活動之中。只要在漢族生活的地區，從農曆的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節期間。人們懷着激動的心情，從製作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動儀式、演出等傾注着百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月，是中國所有農區的農閒期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始於正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動的最高潮和終結。當然，也有個別地區，在正月二十八還要舉行一次"團圓年後的再團圓"。春節的民眾活動中，至今仍保留着一些開始於宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰雲駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕為生的漢族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時，被人們舞耍於硝煙瀰漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態、無以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右，用彩綢紮起來的"布龍"或"彩龍"。
著名舞蹈
《龍舞》，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演"龍打滾"、"龍擺尾"、"金龍纏玉柱"等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持雲朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之後，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游於彩雲之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉，以稻草紮成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍於年節深夜的"草龍"，宛如一條漂浮於夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走於地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象徵 ;將製作精美的小龍縛於長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞於喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干"段"或"節"的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍，留存於蘇杭和川北，小巧的"蒼龍"、"紙龍";還有為人鮮知，延續於浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的"首飾龍"、"十八檔龍"等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示着龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。
秧歌舞
《秧歌》是春節群眾歡慶活動中，起着承前啟後、烘托氣氛的大型歌舞形式。這裡所指的"秧歌"不僅是單一的"秧歌舞"，而是包含着數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。
祭老樂舞
霓裳羽衣曲又稱霓裳羽衣舞。是一種唐代的宮廷樂舞。為唐玄宗所作之曲，用於在太清宮祭獻老子時演奏。安史之亂後失傳。南宋年間，姜夔發現商調霓裳曲的樂譜十八段。這些片斷還保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍無愧於音樂舞蹈史上的一個璀璨的明珠。
祭孔樂舞
如果說"高台"、"地會"是漢族的一種民間舞蹈，那應該說真正的漢族舞蹈則是"祭孔"時所表現的"樂舞"。自元代創建孔廟之後，"祭孔"成為每年春秋兩季漢族(包括蒙古族)的禮俗。根據《都元帥建文廟》中載:"前乎制禮作樂，後乎東山之徵"。"制禮作樂"也就是宣導儒家文化，履行對孔聖的祭祀禮儀文治。而"東山之徵"即"武功"對邊境的靖寧。祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《大明會典》，即對儒家文化的"祭孔"有一套規範樂典和舞系。明·萬曆時的河西名士葛中選(見"人物"傳)先生對"樂舞"，有這樣的文字記述:"《禮記》:入門而金作示情也;升歌清廟示德也;下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示，以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也。"又"唐武后聖壽樂，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂舞亦然。"這段文字，前面所論者為"樂舞"之意，結尾的"今大成樂舞亦然"。透出了"大成樂舞"已成為明朝頒布規定祭孔的樂章、舞蹈。清朝的《大清會典》與《大明會典》有所更改，在表演"樂舞"時，演奏樂章為"咸平、咸池，大韶"，表演舞蹈即"羽舞"、"武舞"(即持羽毛簘笛而舞)。另外，在"樂舞"中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。清朝後期，漢族舞蹈不僅只有"祭孔樂舞"，同治、光緒期間，舞蹈已經能登上"會戲"(即廟會)的大雅之堂，當時的人只有觀看舞蹈的記錄，沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以後民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉村。建國以後，舞蹈進入了全盛時期，民族的大融合在歌舞中表現更加突出，此中的你中有我，我中有你漢族舞蹈通常與唱歌或器樂結合，稱為歌舞、樂舞。
歷史發展
原始舞蹈
原始舞蹈是"勞動者的動作的單純的再現".《尚書》中有"擊石拊石.百獸率舞"的記載.意思是拍打着石刀、石斧之類的勞動丁具作為伴奏.化裴成各種野獸的人群翩翩起舞。《呂氏春秋》中也有一段記載:"昔葛天氏之樂.三人操牛尾.投足以歌八闕。"舞者拿着牛的尾巴，跺着腳邊舞邊唱。舞蹈實際上是原始人類勞動場面的虛擬性再現。亦見於彩陶盆上的原始集體舞。巫舞--"巫"字在甲骨文中是象形字.是一個人展開雙手，各執牛尾而舞的樣子。據說夏禹曾親自編舞。到商代.成湯也善跳巫舞.宮廷流行"巫風"。春秋戰國時期.楚地巫風極盛.美麗的女艱扮演成雲神、水神、山神等，載歌載舞，場面宏大而隆重。
舞蹈家
萬人、女樂、倡優等等
六代之樂
周代將古代樂舞加工整理，又創製新的樂舞.成為"六代之樂":黃帝時代的《雲門》、帝堯時代的《大成》、帝舜時代的《大韶》、大禹時代的《大夏》、成湯時代的《大澧》、周武時代的《大武》。
舞種
- 萬舞一一在不少典籍中多次提到的《萬舞》，可能是發端於夏商盛行於春秋嗶國時期的著名舞種之一。
- 雩(yfi)舞一一巫舞的特殊形式.是古代先民向上天求雨、期盼莊稼豐收而舉行的舞蹈儀式。《說文解字》中說:"雩.夏祭樂於赤帝以祈甘雨也。"
- 儺舞一一種驅逐役鬼.帶有神秘色彩的原始宗教性舞蹈.場而盛大.周代宮廷定期舉行"國儺".各諸侯同乃至民問也舉行儺舞儀式。
- 文舞--表現漁獵收穫的喜慶舞蹈.舞者左手拿筲(yu0)(一種編管樂器)，有手持翟(有羽毛裝飾的道具)而舞。在六代之樂中.《雲門》、《犬成》、《大韶》、《大夏》都屬於文舞。
- 武舞--表現以武力征討異族而建功的舞蹈.舞者持二r(盾)戚(斧)而舞。六代之樂中.《大灠》、《大武》都屬於武舞。
- 小舞一閣代統治者制定的六種祭祀性的舞蹈.它包括帔(f凸)舞、羽舞、皇舞、旄(mdo)舞、干舞、人舞。
- 雅舞--義稱"稚樂".指宮廷樂舞.用於朝會禮儀和祭祀活動。場面隆重.氣氛嚴肅.節奏較緩慢。雅樂規定.天予用"八佾(yi)":舞隊共八排，每排八人.共6 1人。
- 俗舞--又稱"俗樂"，指民間舞蹈，生動活潑，富有生活氣息。史載，春秋時的"鄭衛之音"，舞者朱唇皓齒，縴手素足。舞步輕盈。[1]
視頻
古典舞蹈群舞 漢族舞蹈，《鼓鄉情韻》鼓舞飛揚的民族舞