報恩
原文
眾生本具佛性,
即使是鳥獸,也有真誠的感恩心。
佛陀的僧團中,一群比丘聚在一起討論修行的方法--
有位比丘說:「在某個婆羅門道場裡,有位修行者很有服務熱忱,他任勞任怨地為五百位婆羅門修行者張羅飲食,並且將道場布置得整潔又美觀,讓他們無後顧之憂地專心修行。」
比丘們聽了,都覺得這位修行者的精神,實在很令人敬佩。
佛陀走近他們,問道:「你們在討論什麼啊?」大家向佛陀恭敬禮拜後,詳細報告那位修行者如何為五百人服務。
佛陀聽了,微笑地說:「你們知道嗎?那位修行者在過去生中,就已經對任何人都無所求地付出。」
佛陀緩緩述說--
在過去生中,這位修行者在山林里精進地修行。
有段時間氣候非常乾旱,溪、溝里的水都乾涸了,山林中的鳥獸沒水喝,面臨生存的危機。這位修行者就每天下山到很遠的溪流,將竹子挖洞用來裝水,以供鳥獸飲用。
但是,他每天為鳥獸們來來回回地取水,卻忽略了自己的身體,於是體力漸漸衰弱,但他仍然提起精神毅力,繼續為鳥獸服務。
鳥獸們對這位修行者非常感恩,卻很擔心他的健康狀況;大家聚在一起討論:如何才能回報他呢?
獸王說:「雖然我們的力量不大,不過可以盡我們所能--會爬樹的就去摘水果;不會飛的就在地上找食物……」
為了報恩,每隻鳥獸都很盡力到處找食物,鳥兒啣來小果子、兔子找來蘿蔔、松鼠帶來堅果,馬兒採集了一堆可食的嫩葉……,修行者看了,深受感動,體會到--眾生本具佛性,即使是鳥獸,也有真誠的感恩心。
佛陀告訴比丘們:「布施不只是布施物質,以『歡喜心』為眾生服務,也是布施。」這位修行者為這麼多人及鳥獸服務,所憑藉的是誠懇的愛心和堅忍的毅力;這就是殊勝的修行。
只要人人抱持「感恩心」彼此付出,就是清淨祥和的世界。社會上人人都能相互尊重、彼此關懷,這個社會才能充滿光明與溫馨。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]