扶乩
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扶乩 是中國民間的一種迷信活動，又稱扶箕、抬箕、扶鸞、揮鸞、降筆、請仙、卜紫姑、架乩等等。我國的扶乩活動傳入日本，由日本傳入荷蘭，再由荷蘭傳入歐美各國。
基本信息
中文名 扶乩 [1]
別稱 扶箕、扶鸞、揮鸞、降筆、請仙
解 釋 一種民間請示神明的方法
起源 中國
簡介
請乩，即請乩仙，也有叫扛乩、抬乩的，傳統的說法稱扶乩。扶乩，也並非是同善社首創。扶乩之術，古已有之。據考證，扶乩術最早出現在南北朝時期。《辭源》對扶乩的解釋是：舊時迷信，假借神鬼名義，兩人合作以箕插筆，在沙盤上畫字以卜吉凶。唐時，我國的扶乩活動傳入日本，由日本傳入荷蘭，再由荷蘭傳入歐美各國。據說，達爾文的好朋友著名科學家華萊士就是扶乩的堅決擁護者。[1]
起源
據許地山《扶箕迷信底研究》稱，扶乩的起因可追溯到5世紀前後在江南地區傳播的紫姑神信仰，紫姑是中國民間傳說中的廁神，相傳生前是人家之妾，遭到正房欺凌，不堪其辱，正月十五日自殺身亡。後代人感其身世，認為其能先知，每逢正月十五，在茅廁或豬圈放置人偶，或以箕、帚、草木，着衣簪花，請神降附，婦女們就把自己的心事向其訴說，或代自己未出嫁的女兒祈禱。如果人偶大動便是吉，若上仰不動則判斷為凶。也有插上筆或筷子，讓兩孩童抬起，使其寫字，也有女性請紫姑神上身，用手中筆撰寫文章等。
隨着扶乩的演變，宋明以來，扶乩便並不僅僅是一種占卜術了，而是發展出一套複雜的儀式，「它至少承載着供文人學子消遣、宗教儀式、創造宗教經典等諸方面的功能。」讀書人熱衷於通過扶乩求問神仙關於科舉、個人命運、生死等各種事務，甚至還喜歡結成詩文社，與乩仙降筆詩文唱和，「使用文字、不伴隨狂亂行徑的扶乩，對知識分子而言是較易接受的與神明交往的手段。」譬如清代著名文學家紀昀在《灤陽消夏錄》(四)中他談到自己和堂兄扶乩的經歷：「余稍能詩而不能書，從兄坦居，能書而不能詩。余扶乩則詩敏捷而書潦草，坦居扶乩則書清整而詩淺率。余與坦居，實皆未容心。蓋亦借人之精神，始能運動。所謂鬼不自靈，待人而靈也。蓍龜本枯草朽甲，而能知吉凶，亦待人而靈耳。」認為扶乩行動與扶乩之人有着密不可分的關係，自己善詩則扶乩時詩敏捷，堂兄善書則扶乩時書清整，說明他對扶乩術是有着較為清晰的認識的，類似於一種遊戲，故而說：「故乩仙之術，士大夫偶然遊戲，倡和詩詞，等諸觀劇則可；若借卜吉凶，君子當怖其卒也。」
道教經典通過扶乩被創造出來也成為道教傳教的一種模式，早在魏晉時期，上清派的創教就是由楊羲通過扶乩請仙，魏華存等各路神仙依次降臨，傳授其經典及修煉之道，到了明清時期，一些新興宗教團體，採用集體公開的飛鸞降筆方式，創造道教經典、以神其教的情況更是常見之事。正如盛克琦所說，「明清間丹道的特點，就是丹家多從乩壇授受口訣。」
清代以後，扶乩被大量運用到善堂、鸞堂等慈善機構，突破了一般扶乩拜神求福避禍等私人領域，而轉向針對社會民眾的勸善、教化、慈善等公共領域，至民國時期，各種善社道門大興，更加是乩壇廣布，信徒眾多，其供奉道教系統的神仙，舉行道教儀式，其從事的主要活動有通過扶乩領受神仙教導編寫善書、開方施藥，舉行神誕、法會，為死者提供超度儀式，保管及供奉祖宗牌位和骨灰盒，經營以慈善為目的學校、養老院、醫院，開展募捐救濟難民等慈善活動，其蘊含的社會意義不容忽視。正如志賀市子所說：「在清代以後，乩示帶有勸善懲惡、因果報應等通俗道德說教的善書形式，廣泛傳播於不同地區和階層之間，為確立大眾宗教倫理觀念發揮了巨大作用」、「清末扶乩的盛行成為近代以降生髮宗教潮流的原動力之一。[2]
應用
扶乩術曾用於官場上的明爭暗鬥
《明史·藍道行傳》記載：藍道行以扶乩術得幸，他為了搞垮政敵嚴嵩，「乩仙言嵩奸罪」，世宗於是遣放了嚴嵩。嚴嵩就與道士田玉勾結，田玉擅長扶乩術，誣藍道行，藍道行下獄死。另一個大臣徐階極力反對扶乩術，他對世宗說：「扶乩之術，惟中外交通，間有驗者，否則茫然不知。今宮孽已失，僅非道行所致。且用此輩。孽未心消。小人無賴，宜治以法。」
後來，世宗殺了田玉等人。明俞如楫的《禮部志稿》載有馬文升《復奏四事疏》：「宜令各該巡城監察御史及五城兵馬司並錦衣衛巡捕官逐一搜訪，但有扶乩禱聖驅雷喚雨捉鬼耳報，一切邪術人等及無名之人，俱限一月內盡逐出京。」可見，扶戰術已經對社會發生很大危害，不然，馬文升怎麼會如此鄭重地上疏。[3]
方法
扶乩要準備帶有細沙的木盤，沒有細沙，可用灰土代替。乩筆插在一個筲箕上，有的地區是用一個竹圈或鐵圈，圈上固定一支乩筆。扶乩時乩人拿着乩筆不停地在沙盤上寫字，口中念某某神靈附降在身 。所寫文字，由旁邊的人記錄下來，據說這就是神靈的指示，整理成文字後，就成了有靈驗的經文了。
參考來源