扶乩
| 扶乩 |
 |
扶乩 是中国民间的一种迷信活动，又称扶箕、抬箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙、卜紫姑、架乩等等。我国的扶乩活动传入日本，由日本传入荷兰，再由荷兰传入欧美各国。
基本信息
中文名 扶乩 [1]
别称 扶箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙
解 释 一种民间请示神明的方法
起源 中国
简介
请乩，即请乩仙，也有叫扛乩、抬乩的，传统的说法称扶乩。扶乩，也并非是同善社首创。扶乩之术，古已有之。据考证，扶乩术最早出现在南北朝时期。《辞源》对扶乩的解释是：旧时迷信，假借神鬼名义，两人合作以箕插笔，在沙盘上画字以卜吉凶。唐时，我国的扶乩活动传入日本，由日本传入荷兰，再由荷兰传入欧美各国。据说，达尔文的好朋友著名科学家华莱士就是扶乩的坚决拥护者。[1]
起源
据许地山《扶箕迷信底研究》称，扶乩的起因可追溯到5世纪前后在江南地区传播的紫姑神信仰，紫姑是中国民间传说中的厕神，相传生前是人家之妾，遭到正房欺凌，不堪其辱，正月十五日自杀身亡。后代人感其身世，认为其能先知，每逢正月十五，在茅厕或猪圈放置人偶，或以箕、帚、草木，着衣簪花，请神降附，妇女们就把自己的心事向其诉说，或代自己未出嫁的女儿祈祷。如果人偶大动便是吉，若上仰不动则判断为凶。也有插上笔或筷子，让两孩童抬起，使其写字，也有女性请紫姑神上身，用手中笔撰写文章等。
随着扶乩的演变，宋明以来，扶乩便并不仅仅是一种占卜术了，而是发展出一套复杂的仪式，“它至少承载着供文人学子消遣、宗教仪式、创造宗教经典等诸方面的功能。”读书人热衷于通过扶乩求问神仙关于科举、个人命运、生死等各种事务，甚至还喜欢结成诗文社，与乩仙降笔诗文唱和，“使用文字、不伴随狂乱行径的扶乩，对知识分子而言是较易接受的与神明交往的手段。”譬如清代著名文学家纪昀在《滦阳消夏录》(四)中他谈到自己和堂兄扶乩的经历：“余稍能诗而不能书，从兄坦居，能书而不能诗。余扶乩则诗敏捷而书潦草，坦居扶乩则书清整而诗浅率。余与坦居，实皆未容心。盖亦借人之精神，始能运动。所谓鬼不自灵，待人而灵也。蓍龟本枯草朽甲，而能知吉凶，亦待人而灵耳。”认为扶乩行动与扶乩之人有着密不可分的关系，自己善诗则扶乩时诗敏捷，堂兄善书则扶乩时书清整，说明他对扶乩术是有着较为清晰的认识的，类似于一种游戏，故而说：“故乩仙之术，士大夫偶然游戏，倡和诗词，等诸观剧则可；若借卜吉凶，君子当怖其卒也。”
道教经典通过扶乩被创造出来也成为道教传教的一种模式，早在魏晋时期，上清派的创教就是由杨羲通过扶乩请仙，魏华存等各路神仙依次降临，传授其经典及修炼之道，到了明清时期，一些新兴宗教团体，采用集体公开的飞鸾降笔方式，创造道教经典、以神其教的情况更是常见之事。正如盛克琦所说，“明清间丹道的特点，就是丹家多从乩坛授受口诀。”
清代以后，扶乩被大量运用到善堂、鸾堂等慈善机构，突破了一般扶乩拜神求福避祸等私人领域，而转向针对社会民众的劝善、教化、慈善等公共领域，至民国时期，各种善社道门大兴，更加是乩坛广布，信徒众多，其供奉道教系统的神仙，举行道教仪式，其从事的主要活动有通过扶乩领受神仙教导编写善书、开方施药，举行神诞、法会，为死者提供超度仪式，保管及供奉祖宗牌位和骨灰盒，经营以慈善为目的学校、养老院、医院，开展募捐救济难民等慈善活动，其蕴含的社会意义不容忽视。正如志贺市子所说：“在清代以后，乩示带有劝善惩恶、因果报应等通俗道德说教的善书形式，广泛传播于不同地区和阶层之间，为确立大众宗教伦理观念发挥了巨大作用”、“清末扶乩的盛行成为近代以降生发宗教潮流的原动力之一。[2]
应用
扶乩术曾用于官场上的明争暗斗
《明史·蓝道行传》记载：蓝道行以扶乩术得幸，他为了搞垮政敌严嵩，“乩仙言嵩奸罪”，世宗于是遣放了严嵩。严嵩就与道士田玉勾结，田玉擅长扶乩术，诬蓝道行，蓝道行下狱死。另一个大臣徐阶极力反对扶乩术，他对世宗说：“扶乩之术，惟中外交通，间有验者，否则茫然不知。今宫孽已失，仅非道行所致。且用此辈。孽未心消。小人无赖，宜治以法。”
后来，世宗杀了田玉等人。明俞如楫的《礼部志稿》载有马文升《复奏四事疏》：“宜令各该巡城监察御史及五城兵马司并锦衣卫巡捕官逐一搜访，但有扶乩祷圣驱雷唤雨捉鬼耳报，一切邪术人等及无名之人，俱限一月内尽逐出京。”可见，扶战术已经对社会发生很大危害，不然，马文升怎么会如此郑重地上疏。[3]
方法
扶乩要准备带有细沙的木盘，没有细沙，可用灰土代替。乩笔插在一个筲箕上，有的地区是用一个竹圈或铁圈，圈上固定一支乩笔。扶乩时乩人拿着乩笔不停地在沙盘上写字，口中念某某神灵附降在身 。所写文字，由旁边的人记录下来，据说这就是神灵的指示，整理成文字后，就成了有灵验的经文了。
参考来源