我們可有文化？ 張開生
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我們可有文化
近來與幾位朋友偶然聊到了所謂「文化」的話題，覺得有趣，於是就有了這樣一篇迂腐的文字。
何謂有文化人？有無數個答案，又好似只有一種答案。一般地認為，一個人只要識了不少字，或中學、大學畢業，就算是有文化的人了。倘若這還不算有文化的人，那麼碩士、博士生畢業了，就該是有文化的人了吧？然而這還得說：不一定！
文化，沒有定量性的指標，也沒有國際性的標準，尤其在社會轉型期，文化的概念愈加撲朔迷離。
文化可分為廣義上的與狹義上的文化。如東方文化、西方文化，農耕文化、遊牧文化等，都是廣義上的文化。如小學文化、大學文化，他有文化，他沒文化等等，說的即是狹義上的文化。這就使得文化的觀念、行為與差異，在好多場合常常混淆，並引出了不少的麻煩與尷尬。
山西萬榮那個名聲斐然的李家大院，九十年前曾發生過一個尷尬好笑的故事。赴法國留學考察的李家大公子李子用，那日帶着他漂亮的洋妻子回到家園時，這個被全村矚目的法國新娘子，就上前熱烈地擁抱了一下來迎接自己的老公公，未料卻遭到到了羞怒的老公公重重一耳光。東西方文化的差異在東西方兩個人身上，發出了尷尬碰撞的火花。這就是所謂的文化差異了。
有關文化的定義，從英國大學者泰勒（1832——1917）起，一百多年來就已出現了二百多個。每一個定義都較長，即使耐心把這些定義都看完，也還是迷惘地搞不清什麼才是文化的定義。
美國文化人類學家洛威爾（1856——1942）曾無奈地對文化的定義發出慨嘆：
在這個世界上，沒有別的東西比文化更難捉摸。……就像要把空氣抓在手裡一樣困難，因為它無處不在。
文化竟是如此廣袤，又難以捉摸，那就不妨從它的一處小小的渠道來觀察。大學者余秋雨教授對文化是這樣定義的：
文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累和引導，創建集體人格。
這也是目前國內外學者較為認可的一個定義。這個定義，包含着「精神價值」、「生活方式」、「生態共同體」這樣三個要素，與「創建集體人格」這樣一個結論。這應是對文化慨念的基本透視。
2
那麼人類文化的最終目標又是什麼？
瑞士心理學家榮格（1875——1961）早在150年前，就明確表明：「一切文化都沉澱為人格。」
在中國最早將文化視為集體人格的是魯迅先生。他的小說《阿Q正傳》、《孔乙己》、《藥》等文中，把中國人的集體人格，稱之為「國民性」性。這即是魯迅先生在中國文化領域領先的灼灼目光。
「人類憑着聰明，劃出了一條條界線，最後用愛，把它們全部推倒。」歌德就這樣一語道破了文化的玄妙天機。讓人眼前一亮！
是的，文化的最終目標就是沉澱為人格，沉澱為人格之愛。愛，天經地義。愛，是人類最大的「大文化」。這種愛的大文化，就是我們從小就已接觸到了的詞語：仁義，善良，寬容、關愛等。
兩千多年前，老子就將人類行為之愛巧妙而又柔美地比喻為「上善若水」。而孔孟學說關於愛的精髓即是：「與人為善」，「仁者愛人」，「愛人者，人恆愛之」，「止於至善」等思想，這些無不是把愛和善良尊為最高的道德行為，奉為最高原則的文化修養。
所以，這一切就是這在人間普及善良與愛。
而大文豪雨果則高聲宣布了自己心中文化目標的實質：
善良是精神世界的太陽！
正是這顆無比光輝明亮的太陽，照耀着人類由蒙昧野蠻一步步走向了光輝的文明。
3
那麼，浩瀚的中國文化具有哪些特徵？中國文化在世界文化中具有其獨特性和實踐性，並表現為三個鮮明特徵。
其一，在社會模式上的「禮儀之道」。於是也就有了世界上第一個「禮儀之邦」的華夏中國。
其二，於人格模式上的「君子之道」，並以「君子」對應「小人」，來定義人身上的文化。即所謂的「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」、「君子求諸己，小人求諸人」、「君子喻以義，小人喻以利」、「君子泰而不驕，小人驕而不泰」、「君子和而不同，小人同而不和」等等，這些無不是以君子映照了小人，以小人反襯了君子。
所以，中國的「君子之道」最終成為了中華民族人格理想的標準，也是人類人格理想的標準。
有這樣一個故事，頗為有趣：一天下午，雨果在一條狹窄的小胡同里遇到了當地一個小無賴。那人望了雨果一眼大聲說：喂，我從來不給小人讓路！雨果瞥了那人一眼說：而我卻相反！說着就繞了過去。這就世界文化名人雨果。
其三，即是於行為模式上的「中庸之道」。中國文化本性的核心是中庸，而非極端化。這就是不相信一切極端的挑唆或誘惑。它反對切割與分裂，而主張修補與整合；它既希望明朗清晰，又容忍迷離混沌；它既講結果，也承認其發展過程；它既明確是非，卻又肯定轉化等等。「中庸之道」認為事物的互補、互動、互易、互贏，互利的整體性是事物的真相，也是世界事物發展的真相。
這就是為什麼我國提出的「互利共贏」的發展經濟理論，是照耀世界經濟發展的灼目明燈！
4
那麼文化是怎樣具體地體現於一個人身上？或者說，文化涵養怎樣體現在一個人身上？
孔子有則「小兒當道」的故事很耐尋味。孔子的行車遇到了兩小兒在道路上玩耍壘起的一個小「城」，孔子要小兒移「城」讓道，因而發生了爭執。小兒反問道：我聽說只有車繞城行，哪有城給車讓路的道理？一時有點尷尬的老夫子微微一笑：孺子言之有理也。說完，他便驅車繞過小孩壘的「城」而去。孔子身上的文化涵養就這樣高貴地體現着。
那麼是否一個人的學歷、學位越高，或其專業水準也很高，則這個人身上的文化涵養就越高呢？回答仍是搖搖頭：不一定！
不妨再來看這樣一個故事：我們鄰村的一位大學畢業的工程師，他的兩個兒子一個考上了北大，一個考上了清華。在村人眼裡，似乎誰也不會認為這位工程師沒文化。可是就是這位距離家鄉僅百公里之遙的工程師，二十多年竟然從未回鄉給父母祭過一次墳，竟然還因父輩留下的一點老家業與弟兄們鬧翻了臉。於是他的那位初中畢業的兄長氣憤地指着他的額頭責問：「你，你的文化叫狗吃了？你還算是有文化人嘛?」
這位工程師是將自己的「專業」當作了「文化」。文化與專業的不同之處，就在於文化是以「廣闊為業」，而專業則是以「界線自守」，兩者方向不同，不可同日而語。
文化在人身上，一般體現為謙虛，體現為從不「扮演文化」與表現自己的「文化」，也不扮演「大學者」、「當代名士」、「社會名流」什麼的，而只求本真。
一個人的真正文化優勢，不僅體現於他的宏觀，還體現於其爽朗的達觀。他從不把自己的「專業」知識，當做「文化」。所以，千萬別嘲笑那些聽不懂古琴，不知道「衛星飛天」原理的人，是沒有文化的人。
一個身上真正的文化人，尤其體現於這樣幾種風範———
其一，體現於他的「書卷氣」。這是被書卷韻味薰陶出來的一種氣質，而絕非古代的「師塾氣」、「文牘氣」，也絕非好笑的「孔乙己」氣。「腹有詩書氣自華」，一個人的真正書卷氣，就是一個人的精神名片。
其二，這風範還體現為一種可貴的「長者風」。這長者，與年齡無關，而是一種風範。他的長者涵養使他「長者如山」，讓人既放心，而又可信可靠。
其三，這風範同時還體現為在大是大非面前明晰的判斷力和果斷的「裁決力」。
而這種文化風範，最大的則是體現於他的「慈愛相」。慈愛相，是一個人文化的極終之相，大愛無須爭，大慈無須辯。「無緣大慈，同體大悲」，就是這樣的道理。心善即慈祥，即是文化之理。
可見，文化在人身上最終沉澱為其人格。而文化的手段和途徑，就是善良，就是博愛於萬眾；文化的最終結果就是萬物和合，眾生愉悅幸福。一個真正的文化人，是文化的良知，是善良，是博愛，也是其良心。
那麼，我們身上可有文化否？[1]
作者簡介
張開生，山西運城垣曲人，中學退休教師。