年輕寡婦求解脫信受三寶

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年輕寡婦欲焚身求解脫，經僧人度化信受三寶，提違自從聽了缽底婆比丘的開示之後，對缽底婆比丘的開示、教誨沒有任何的懷疑，一心一意的精進用功，信受三寶，廣行布施，始終如一。運用各種的方便，使身旁的人受持十善，大眾還能再以十善輾轉的教人。提違知道是三寶讓她的生命得到重生，讓她的人生找到了真正的光明大路，所以對三寶的信心堅固不移。命終之後更生天為天人，受福無量。 　　

目錄

原文

久遠以前，在裴扇闍國中，有一婆羅門女名叫提違，提違家中雖然非常富有，但卻早年守寡，並且上無父母、膝下又無子女可依怙，總是孤伶伶的一人，終日悶悶不樂的。當時婆羅門中有一習俗，若是生活中總是不順遂、不如意的人，可以先設大會齋供養一百位婆羅門後，再以家中所有的財產供養五百位婆羅門，而後到恆河水邊，用木材堆架成床，自己躺在上面，點火燒掉這個色身，此時婆羅門會為此人祝願，如此便可滅除過往的一切過罪，往後生生世世所生之處，六親眷屬眾多，壽命無量，快樂無窮。

因此，婆羅門中的一些長老們，在商量過後，一大群人滿心歡喜地往提違的家出發，準備去告訴提違這個解脫的方法。提違聽完之後，想想自己一生命運乖舛，希望能早日脫離此種生活，於是同意了這個方法，便馬上命僕人，上山砍材及清點家中的所有錢財。這樣的舉動，使得裴扇闍國的人們議論紛紛，大街小巷中都在討論着這件事情。

有一位名叫缽底婆的比丘，正好路經此國。缽底婆比丘精進持戒，博學多聞，智慧聰穎，辯才無礙，總以大慈悲心教化天下，使人們因得法受益，而能改邪就正、舍惡修善。缽底婆比丘聽見了人人議論的話題，心生憐愍，便迅速地趕往提違的家中。

缽底婆比丘問：「夫人為什麼準備了那麼多的柴火呢？」提違回答：「我是要燒掉這個不幸的身體，除滅罪殃呀！」缽底婆比丘說：「罪業並不是隨着身體的毀滅，就可以消逝的，人們的禍福是隨心而起。夫人這樣的做法就像有病的人，已經是痛苦不堪，又遇到可惡的人，來到病人床前胡亂罵之後，又打了病人一巴掌，這時病人會有什麼樣的反應呢？」提違回答：「這個病人的忿恨、痛苦，一定是更增百千倍吧！」缽底婆比丘答：「正是如此！夫人要知道，當大猛火燒起的時候，氣息還未斷絕，神識還未離開身體，此時身心被火燒烤，這樣的苦毒如何能讓人得解脫？甚至命終時，因為最後一念瞋恨心起，而墮入地獄，所受的苦又更增百千萬倍。一失人身萬劫不復，想要離開地獄之苦都已經是遙遙無期了，怎麼有可能得到真正的解脫？」

提違聽完缽底婆比丘的話後，心開意解，想要自殺的念頭因此而息滅，並且請缽底婆開示真正滅罪的方法。缽底婆比丘說：「前心作惡，如雲覆月。後心起善，如炬消暗。罪惡之源，都是由身、口、意業而來。今當至心懇切的懺悔，發願從今以後，改惡修善，守持十善，如此生生世世直至成就佛道。」缽底婆比丘說完，便為提違受十善法。提違歡喜踴躍，即準備種種上好齋食及珍貴寶物，要供養缽底婆比丘作為報答，並懇請比丘能留在此地教化。缽底婆比丘說：「夫人受了十善法，就是三寶弟子，今後要以十善法教人，這就是對我的最好報答。如今你已能信受正法，已經得度，我不宜在此處久留，因為還有更多的人須要度化。」說完後，缽底婆比丘不帶走任何一物，便離去了。

提違自從聽了缽底婆比丘的開示之後，對缽底婆比丘的開示、教誨沒有任何的懷疑，一心一意的精進用功，信受三寶，廣行布施，始終如一。運用各種的方便，使身旁的人受持十善，大眾還能再以十善輾轉的教人。提違知道是三寶讓她的生命得到重生，讓她的人生找到了真正的光明大路，所以對三寶的信心堅固不移。命終之後更生天為天人，受福無量。

典故摘自：《經律異相．卷三十八——韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟解六》

省思

　　 提違夫人雖然一生中都是苦厄連連，甚至愚痴地聽信不正知見，而想焚身以求得解脫。但幸能得遇善知識的引導，尋找到苦海中的大明燈——佛、法、僧三寶，依着這光明的大路信心堅定的行走，便能得到真正的解脫。

《大智度論》云：「信心如手，有手之人入海寶藏，隨意拾取；無手之人雖遇寶藏，不得拾取。」可見「信心」的重要。一個有信心的人，不管做任何事情都容易成功，所以經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」只要堅固對佛法的信心，必定能找到人生中最光明的大道。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。