帝釋天度化宿友
帝釋天化為商人度化宿友，帝釋天正色嚴肅鄭重地說：「請您好好的奉行佛法，奉侍供養佛陀。因為佛陀示現在世極為難得，而有高尚德行的比丘難得能夠有機會好好供養，生命只在呼吸之間，請千萬不要被世間的種種五欲所迷惑。」
目錄
原文
世尊過去因地時，曾經有一生成為帝釋天。他常常思惟，天人有五衰相，這一生我雖然貴為天主，但這也不是堅固不實的。他靜坐時常常如此思惟，而出去遊行時就以無常的道理教化大眾，精進不休。
有一次遊行之時，看見過去生的好友今生受報為婦人身，成為一位富人的妻子，她為財色所惑，身處市井商肆之中不能覺悟無常的道理。他心中不由地為她感到惋惜。
於是，為了幫助過去生的好友，帝釋天化現成為一位商人來到這位婦人的面前。商人目不轉睛地看着婦人，然後不由地發笑。婦人心裡不禁覺得奇怪。而旁邊有一個小孩子在玩撥浪鼓，商人看後又不由地笑了。
此時，又有人因為自己的父親生病，所以殺牛用以祭祀神明來祈禱父親病癒，商人看後又笑。
又有一個婦人人抱着一個小孩，而小孩對待自己的母親很兇，用手撓母親的臉讓母親面頰流血不止乃至流到了脖子上。商人見此情景又笑了。
這時，富人的妻子（也就是帝釋天的宿友）實在是忍不住自己的好奇心，於是上前問道：「您為何站在我的面前含笑不止，見我打小孩為何又失笑呢？」
商人回答道：「您是我的好友，只不過您如今忘記了罷了。」
富人的妻子聞言更加不悅，覺得商人說話沒頭沒腦。
商人見到她的樣子，知道她已經忘記了過去生的種種，於是為她揭開了謎題：「我之所以見您打小孩而發笑，那是因為孩子的過去生是您的父親。今生投胎成為了您的兒子。一世之隔，就算是至親也不認識了，何況是長久的宿世相隔呢？」那個玩撥浪鼓的孩子過去生本來是一頭牛，死後投生到主人家做主人的兒子。他們家用牛皮來蒙這個撥浪鼓。這孩子不知宿世的因緣而撥打自己過去生的身體，所以我忍不住發笑。用牛作為祭祀品，祈願自己父親痊癒的人，久之如同服用鴆毒（一種劇毒，傳說鴆鳥的羽毛有巨毒，如果拿它的羽毛拂酒，酒就會有劇毒。）來治病。他的父親會因此因緣而累世被牛所殺。而用來祭祀而被殺的牛則會投生人身。所以感此因緣，我才發笑。打自己母親的小孩，本來是這家人的小妾，而這個作為母親的人是這家的正室，因為妒忌小妾受寵，所以常常暴打殘害小妾，小妾含恨而終，今生投生為正室之子，讓正室受其打而不敢生怨。有感因緣業報的不可思議，所以我忍不住發笑。
要知道，心不是一成不變的，過去的憎恨和現在的愛戀又怎麼可能會恆常不變呢？只隔一世人們就茫然不知了，更何況是累劫的時間呢？
經中說：被眩目的種種形象所迷惑的人，會連寬廣的大路都看不到；為不正的靡靡之音所迷惑的人，會聽不到佛陀那覺悟的音聲。所以，我為此而發笑。
世間的種種繁華如同閃電，恍惚而滅。希望您能夠覺悟無常的道理，不要與愚者為伍，而忘失了自己過去生的種種修持，願您能繼續行六度之行。我現在先回去了，改天再登門拜訪。」話音剛滅，商人就消失不見了。
富人的妻子聞言悵然，回到了家中。從此誠心期待商人再次蒞臨。後來商人果然登門拜訪，但是這次商人不復上次出現時那樣的衣裝光鮮，相貌莊嚴，而是變得破衣爛衫、容貌醜陋。並且站在門口高聲說道：「我的好友在裡面，是你邀請我來的啊。為何不出來接待我呢？」富人家看門的人急忙進去稟報。富人的妻子出來，看了一會，並沒有認出商人，於是冷言道：「你不是我的朋友。」曾變化為商人現在化現為窮人的帝釋天大笑道：「我只不過是改變容貌換了衣服，你就認不出我了。何況是隔世之迷呢？」
這時帝釋天正色嚴肅鄭重地說：「請您好好的奉行佛法，奉侍供養佛陀。因為佛陀示現在世極為難得，而有高尚德行的比丘難得能夠有機會好好供養，生命只在呼吸之間，請千萬不要被世間的種種五欲所迷惑。」說完之後，帝釋天就消失不見了。
目睹這個奇蹟的人們口口相傳，舉國都為此而歡嘆。從此全國的人都開始奉行六度等種種高妙的菩薩之行。
佛陀講述完這個故事之後，告訴秋露子道：「那個富人的妻子就是過去生中的彌勒，而帝釋天，就是我的過去生啊。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]