已亡丈夫化身牧童度化愚痴妻子

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已亡丈夫化身牧童度化愚痴妻子，牧童又說：「我原是你的丈夫，生前因奉持佛法，故已生天界，而今特來度化你啊！」

說完，牧童恢復他原來的天身，隱向天空時，又說：「你要像我一樣，精勤修持，增進道業，不要再浪費時間呀！」

賢者之妻聞言，心開悟解，回家後，便不再號泣、不再憂愁，而一心精持五戒，注重德行，廣行布施，賑濟貧病無依者。 　　

目錄

原文

且說有一位賢明的人，一向奉持佛法，精進不懈怠，後因壽盡，得病而亡。他的妻子傷痛悲切，自是不在話下。

妻子雖然悲痛，還是遵照禮法，將丈夫的屍骨火化、埋葬。喪事既畢，妻子還是不能稍抑悲痛，而且廢忘經典、佛法，甚至連佛龕前的香燈都不再點燃，只全心全意的在烹宰牲畜，設肴饌、置酒食，在丈夫的墳前，悲泣哀號。

這位賢者，因生前奉持佛法，死後生天，他以天眼，遙見妻子的哀傷、愚痴不可名狀，反覺好笑，而發憐愍之情。

於是，賢者化成牧童，在墳邊牧牛；忽然，牛竟猝死，牧童在旁，號哭後，接着便去割草，拿到死牛前，大聲叫牛吃草，死牛如何吃呢？牧童於是又打、又喊、又哭的不停的推着死牛。

對於牧童怪異的行徑，墳冢附近的人全都聚集來看，當然，賢者之妻也走近來看，其中有一人，笑着問牧童：「你是誰家的孩子呀？牛死了，該回去告訴你家人，在這兒哭有什麼用？牛死了怎會知道呢？」

「我可不愚笨啊！牛雖死了，還在這裡，我猶有指望，不像她！」牧童一指賢者之妻，繼續說，「丈夫老早就死了，還天天買酒設餚，到這兒號哭，他已化焦了的骨骸，又怎麼會知道呢？」

賢者之妻聞言，心裡正自驚詫，牧童又說：「我原是你的丈夫，生前因奉持佛法，故已生天界，而今特來度化你啊！」

說完，牧童恢復他原來的天身，隱向天空時，又說：「你要像我一樣，精勤修持，增進道業，不要再浪費時間呀！」

賢者之妻聞言，心開悟解，回家後，便不再號泣、不再憂愁，而一心精持五戒，注重德行，廣行布施，賑濟貧病無依者。

這才使她世壽盡時，也得以往生天道。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。