少康大師傳奇一生
少康大師傳奇一生：少年出家 通曉五部大經，少康十五歲時，已能通曉《法華經》、《楞嚴經》等五部大經的奧義。弱冠之年，前往上元龍興寺聽講《華嚴經》、《瑜伽論》，朝夕不懈地深研佛學義理。後遊歷四方，參學知識。
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原文
少康大師（688-763）唐代高僧，中國佛教淨土宗第五代祖師。俗姓周。唐縉雲仙都山（浙江縉雲）人。
母親羅氏夢遊鼎湖峰仙境，有玉女授給她一朵青蓮花說：「此青蓮花表大吉祥，寄於你所，當生貴子，冀愛護之。」臨到誕生少康大師的時日，青色光彩遍滿室內，並散發芙蕖的芬香。少康大師容貌端莊，聰慧可愛，幼時即有不凡之形態，與一般孩童大不相同，有識見者都認為少康大師有武將文官之相，最為奇特的是少康長到七歲還未曾啟口講話。
有一日，其母帶他往靈山寺拜佛，於大雄殿中母親問他：「認識佛像否？」少康大師忽然回答：「此是釋迦牟尼佛。」其母聽言甚感驚詫，心知此子定是宿具善根與佛有緣，便令少康出家修道。
少康十五歲時，已能通曉《法華經》、《楞嚴經》等五部大經的奧義。弱冠之年，前往上元龍興寺聽講《華嚴經》、《瑜伽論》，朝夕不懈地深研佛學義理。後遊歷四方，參學知識。
唐貞元初（公元785年），到了河南洛陽白馬寺。在殿中禮佛時，見大殿閣中佛典文字放光，細觀查之，發現是善導大師的《西方化導文》。少康觀見此番情景，歡喜異常，心想善導大師乃淨土宗的高僧，自己又對淨土教法頗有好感，認為這定是一個吉兆。便於心中默默祝禱：「我若真與淨土有緣，當使此文再放光明。」剛發願畢，果見彼文重放光明，光中還現出無數的化佛菩薩。少康目睹這些瑞相，證知實乃先祖的靈跡感應，遂五體投地頂禮發誓說：「劫石可將磨損，我的誓願不會變易。」由此而樹立起了研學淨土教法，弘闡淨土法門的堅實志向。
少康大師為表心跡，特意前往長安光明寺善導和尚的影堂，懷畢恭畢敬之心，瞻仰頂禮善導遺像，祈願得見善導大師。於頂禮之際，心存觀想，但見善導大師現真像於空中而對少康作語曰：「汝依吾教，廣化有情，他日功成，必生安養。」少康得到善導大師的教誨之後，如服定心之丸，更加堅定地一門心思研修淨業，發誓終生弘闡淨土教法。
少康大師南下到江陵，路遇一僧對他說：「你欲教化眾生，應當去新定。」說完，倏爾不見，香光往西而去。少康大師到新定，人未得到佛法教化。少康大師乞食得錢後，誘獎兒童說：「阿彌陀佛是汝本師，能念一聲，給你一錢。」眾兒童為錢故，爭相而念。幾個月後，念佛兒童劇增，少康大師又善巧引導，念十句給一錢。如是經過一年的勸化，新定地區大小貴賤念佛者，盈滿道路。
少康大師見機緣成熟，便於烏龍山啟建淨土道場。築壇三級，聚集大眾午夜行道唱贊。每逢齋日，有三千餘人云集。少康大師登高座，令四眾弟子望其面門，即高聲唱阿彌陀佛。每念一聲，口中即出一佛，連誦十聲，則出十佛，若連珠狀。
唐貞元二十一年十月（公元806年），少康預知時至，囑告身邊的四眾弟子說：「當於淨土，起欣樂心，於閻浮提，起厭離心。」言畢結跏趺坐，身放數道光明而化。當時，天氣陡變，狂風四起，百鳥悲鳴，烏龍山間仿佛也一時變白。遺體火化後其弟子等為其立舍利塔，存於州東台子嚴，因此之故少康大師又號台岩法師，後來的天台德韶國師又曾重修塔墳，後人稱之為「後善導塔」。基於少康大師對淨宗作的傑出貢獻，在《佛祖統記》卷二十六中列其為蓮宗七祖中第五代祖師。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]