小雅·小弁

         

小雅·小弁

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《小雅·小弁》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。這是一首充滿着憂憤情緒的哀怨詩，抒情主人公遭受父母拋棄，而內心憂憤哀怨，詩中寫了主人公的孤獨、流浪、失落、痛苦、思考、質問。全詩八章，每章八句，善以眼前景道心中情，處處以情景對照設置，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，賦、比、興交互使用，泣訴與憂思結合，布局精巧，內容豐富，感情深厚，比喻貼切。

目錄

作品原文

小雅1·小弁

弁彼鸒斯2，歸飛提提3。民莫不榖4，我獨於罹5。何辜於天6？我罪伊何7？心之憂矣，雲如之何8！ 踧踧周道9，鞫為茂草10。我心憂傷，惄焉如搗11。假寐永嘆12，維憂用老13。心之憂矣，疢如疾首14。 維桑與梓15，必恭敬止16。靡瞻匪父17，靡依匪母18。不屬於毛19？不罹於里20？天之生我，我辰安在21？ 菀彼柳斯22，鳴蜩嘒嘒23，有漼者淵24，萑葦淠淠25。譬彼舟流，不知所屆26，心之憂矣，不遑假寐27。 鹿斯之奔，維足伎伎28。雉之朝雊29，尚求其雌。譬彼壞木30，疾用無枝31。心之憂矣，寧莫之知32？ 相彼投兔33，尚或先之34。行有死人35，尚或墐之36。君子秉心37，維其忍之38。心之憂矣，涕既隕之39。 君子信讒，如或酬之40。君子不惠，不舒究之41。伐木掎矣42，析薪扡矣43。舍彼有罪，予之佗矣44。 莫高匪山，莫浚匪泉45。君子無易由言46，耳屬於垣47。無逝我梁48，無發我笱49。我躬不閱50，遑恤我後

創作背景

此詩傳說是周幽王放逐太子姬宜臼，或是尹吉甫兒子伯奇受父虐待而作。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：「《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。」毛傳還補充說：「幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。」對於這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：「幽王娶於申，生太子宜臼，後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。」可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是「太子傅之作」，並在《詩序辨說》中說：「此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。」可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說：「魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……（尹）吉甫娶後妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩）。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之於宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而感悟，乃射殺後妻。」孟子解此詩時，曾說「《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）」，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此後世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。余冠英在《詩經選》中說：「這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的了解是有幫助的。」還有人說這是一篇「棄婦之詞」（袁梅《詩經譯註》）。

作品鑑賞

整體賞析

這是一首充滿着憂憤情緒的哀怨詩。全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言「我獨於罹」的憂傷和悲痛。作者以「弁彼鸒斯，歸飛提提」的景象為反襯，以「民莫不穀，我獨於罹」為對比，以「心之憂矣，雲如之何」為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：「何辜於天？我罪伊何？」

第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象徵他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，「惄焉如搗」，臥不能寐，「疢如疾首」，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。

第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓「必恭敬止」，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是「不屬於毛，不罹於里」，所以只有無奈地歸咎於上天：「天之生我，我辰安在？」語言極其沉痛。

第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。「菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠」，一片欣欣向榮的景象，而自己卻「譬彼舟流，不知所屆」；「鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌」，多麼歡暢而富有生機，而自己卻「譬彼壞木，疾用無枝」。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。

第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己「涕既隕之」了。

第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，「君子信讒」，不僅「不舒究之」，反而「如或酬之」，結果顛倒了是非、曲直，「舍彼有罪，予之佗矣」。於是，詩人的內心也由「憂」進而「怨」了起來。 最後一章，進一步敘述自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己「無易由言」。因為「耳屬於垣」，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以「憂怨」為基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。

作者在抒發自己的思想感情時，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

名家點評

宋代朱熹《詩集傳》：「興也。舊說幽王太子宜臼被廢而作此詩。言弁彼鸒斯，則歸飛提提矣。民莫不善，而我獨於憂，則鸒斯之不如也。何辜於天，我罪伊何者，怨而慕也。舜號泣於旻天，曰：父母之不我愛，於我何哉？蓋如此矣。心之憂矣，雲如之何？則知其無可奈何，而安之之辭也。」

清代方玉潤《詩經原始》：「整中有散，正中寄奇。」「離奇變幻，令人莫測。」