宿業難消 羅漢遭災
宿業難消羅漢遭災，國王說：「被告既不申辯，又有鐵證在前，偷盜罪難辭。出家人破殺戒，又犯偷盜罪，違犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不許，絕對無法容恕!」因此，離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年。
目錄
原文
詩曰：
「離越前因謗聖賢，賠償加罪八多千;
噁心毒口招殃咎，莫在僧中結孽緣。
苦報三塗難息滅，未生酬債利增填;
如今證果阿羅漢，宿業還冤十二年。」
從前北印度的罽賓國，有一位很有名的聖者，他的名字叫離越，從小就徹底看破人生無常，苦空無我，而出家學道，並長期住在深山中的岩洞裡，精進修持苦行，不久即證得六神通自在的大阿羅漢道。 離越成道之後，還是繼續住山修行。因此，很多遠近愛好修道的人，都入山來拜他為師。他以神通觀察弟子的根機，對症下藥，數百名的弟子受到他的指導，都前後證得阿羅漢道。眾弟子成道之後，均到各地去弘法利生。到後來，只留老阿羅漢自己獨居在山中修行。
有一天，離越老阿羅漢利用空閒的時間，整理山洞，他看見自己一件百衲僧衣，褪成淡白的顏色，想把它再染成灰色。他便向山中尋找能夠染衣的草根和樹皮，來充當染料，並將僧衣放在鍋里，然後用烈火澆煮。
當老阿羅漢開鍋用柳枝翻攪時，發現鍋中那件百衲僧衣，竟變成牛皮，草根和樹皮也作起怪來，皆變成牛肉，染料的水也變成紅血水，而且牛肉的氣味特別重。老阿羅漢驚愕道：「我的業障來了!因果業報真是不可思議，世間造口業和惡意的人，均逃不出因果報應的追蹤，且看即刻便有業報來到。」 這時，忽然有一個粗暴的農夫匆匆追來，大聲喊道：餵!和尚，你這個出家人今天大開殺戒，山里許多山豬、山羊，還吃不夠，連我的耕牛也殺了。我早上才牽牛到山邊吃不多時就不見了，到處都找不到，原來是你這個和尚偷來把它殺掉。」
農夫把全鍋的證據帶走，並且氣憤憤的逼著老阿羅漢離越去見國王。古代人事簡單，沒有設置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去請求國王裁判。 罽賓國王問農夫何事?農夫即將經過情形向國王申訴。國王問離越有什麼話說?老阿羅漢回稟國王說：「大王!這是我的業報，貧僧無話可說。」
國王說：「被告既不申辯，又有鐵證在前，偷盜罪難辭。出家人破殺戒，又犯偷盜罪，違犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不許，絕對無法容恕!」因此，離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年。
十二年總計有四千三百八十天之久，離越老阿羅漢在監獄中，每天除了修持佛法以外，即擔任清潔環境、掃除廁所等工作。晚上則端身靜坐不臥，他的慈悲忍辱，深受獄官和獄卒的稱讚佩服。
到了刑期屆滿那天，過去在山中修行，先後得道的弟子，均不約而同的想念師父。這數百名的阿羅漢，均運用自己的神通觀察，知道恩師被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飛騰來到王官，在空中大鳴天鼓，為師父申冤，責備國王失察，誤聽農夫誣謗，委屈聖師坐牢十二年。
國王大為驚懼，親自前住監獄釋放，並懺悔一時失察的罪過。離越老阿羅漢走出獄門，即飛上空中，放大光明，作種種神變。一時化身無量，又合成一個大身遍滿虛空;忽然將虛空變成大海，又變成大火，自身在烈火中入定;忽又火息山現，自身在山石中，出入無礙等神通變化。
這時，數百名阿羅漢要懲誡國王辦事不明，老阿羅漢阻止說：「不可對國王無禮，這是我的業報，不能埋怨他人。」老阿羅漢離越尊者，即向大家宣說他宿世所造的因緣：「我在過去世中曾出生為農夫。一日走失一條牛，入山尋覓，看見山洞中有一位出家人在修行，我那時失察，誤以為牛是被他所藏匿，因為當時山中並無他人。我即噁心毒口擾亂他一天十二小時，要把他驅逐出山，送交國王拘禁於監獄之中。當時我造業十二小時，如今酬債十二年冤獄。好像借錢生利息，日期越久利息越多，我今生償還所加的利息，是當時造業的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得萬的福報;惡口造業播弄是非，也是由一得萬倍的業報。稍微的差誤，就會遭受無量無邊的慘苦!」
詩曰：
「口業難亡利日增，一因萬果永相承;
愚痴凡眾心顛倒，酬債悔遲俱不能。」
附註說明
(一)造口業毀謗出家人，一開口或一動筆誹謗僧尼，將來決定受無量劇苦。這種造一句口業，即能得到萬倍痛苦的「高利貸」，我們千萬不要虧欠人家這種帳。
(二)最容易犯過的就是口，口能造業如山大，愚痴凡夫的眾生，欲把嚴重的口業當作好玩，信佛學佛的人也會如此，豈非愚痴之極!
(三)造口業是十惡中最大的惡業，罪大惡極無過於此，很多佛經里均說口業罪報嚴重。曾對佛、法、僧三寶犯過口業的人，應速至心向三寶懺悔，否則後患業報受苦無窮。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]