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寶光天子,當天晚上,有許多前後夜精進不眠的比丘們,看見世尊那裡出現光芒普照的景象,猜想可能是帝釋天、大梵天或是四大天王來到世尊前。第二天,他們請問世尊:「世尊,昨晚是不是帝釋天、大梵天,或四大天王等來到您的面前呢?」

世尊回答:「不是的,是寶光天子。他身上的寶光能破除黑暗,來到給孤獨園,祈求我為他傳法。在傳了相應的法要後,他證得聖果,便飛回天界。」

——寶珠供養佛塔,獲發光天人身

目錄

原文

   當佛陀在舍衛城的時候。當時有一位天子,名為「寶光」,他的財產很多,身上遍戴珠寶、瓔珞,光芒四射,莊嚴殊勝。

有一天晚上,寶光天子來到給孤獨園世尊居住的地方,他以鮮花供養佛陀,恭敬頂禮,向佛陀求法。世尊觀察他的根機意樂,傳了相應的法要。寶光天子以智能金剛摧毀薩迦耶見,證得預流果位,得果後,便飛回天界。

當天晚上,有許多前後夜精進不眠的比丘們,看見世尊那裡出現光芒普照的景象,猜想可能是帝釋天、大梵天或是四大天王來到世尊前。第二天,他們請問世尊:「世尊,昨晚是不是帝釋天、大梵天,或四大天王等來到您的面前呢?」

世尊回答:「不是的,是寶光天子。他身上的寶光能破除黑暗,來到給孤獨園,祈求我為他傳法。在傳了相應的法要後,他證得聖果,便飛回天界。」

比丘們接着問:「世尊,寶光天子是以什麼樣的善業,今世能貴為天子,身上具有寶光,還能來到世尊座前求法得果?」

世尊告訴他們:「這是他以前的善業成熟的緣故。眾生所造作的業因,不會成熟在外在環境的地、水、火、風中,而是成熟在眾生自己的身心中。也就是說,一個人所造的業,即使經過百千萬劫,都不會消失;一旦因緣和合聚會時,一切果報終將自作自受,也一定會成熟的。

在賢劫人壽二萬歲時,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世,印度有一位施主,他的財富就跟多聞天子一樣多。施主對迦葉佛有大信心,把迦葉佛的指甲與頭髮放在塔里,常作供養,並在塔上裝飾各種寶珠,寶珠光芒四射,僧眾也常利用此光來做事。他還修建一座經堂,供養迦葉佛和僧眾,施主自己也皈依三寶,持守清淨的戒律。他在臨終的時候,很慎重地發願:

『希望以這些功德,使我生生世世財富圓滿,身上具有寶光,並能於釋迦世尊的教法下證得聖果。』[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源

 

  這是寶光天子往昔的因緣。當時的施主就是寶光天子,現在往昔的願力已然成熟,出生為寶光天子,財富圓滿,並在我的教法下,得證聖果。」