學海無涯，自勝為疆(7)
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玄奘精神 第70節：第十章 學海無涯，自勝為疆(7)玄奘虛心接受了老師的勸告，但是他也有自己的想法，他覺得既然在那爛陀寺的學習已經告一段落，何不在回國之前抓緊時間去印度別的地方遊歷學習呢？那爛陀寺畢竟不能囊括全印度的佛學思想，所以，玄奘拜別了戒賢法師，開始了全新的南巡之旅。
目錄
原文
萬眾矚目之下，戒賢法師開始講述《瑜伽師地論》。誰知授課開始不久，戒賢法師剛剛講到序篇時，就有人在人群外面放聲痛哭，之後又放聲大笑，引來全場側目。
戒賢法師覺得很奇怪，以為是故意來搗亂的外道，於是就派人前去詢問。一問之下才知道，原來這是一個來自東印度的婆羅門，此人曾經在觀自在菩薩面前發誓要成為國王。發完誓後，菩薩居然現身了，還對他說：
"汝勿作此願！後某年月日那爛陀寺戒賢法師為支那國僧講《瑜伽論》，汝當往聽。因此聞法後得見佛，何用王為！"
菩薩的意思是：你不要在我面前發這種可笑的願望，某年某月某日，那爛陀寺的戒賢法師要為一個來自支那的僧人開講《瑜伽師地論》，你可以前去聽講，聽完後就能了解佛法，就等於見到了佛，還用得着去當什麼國王。這個婆羅門等啊等，終於等到了玄奘來到、戒賢法師開壇講經的這一天，所發生的一切竟然與昔日的親身經歷完全吻合，所以悲喜交加，先是大哭，然後大笑。
佛家特別相信因果循環之說，先有戒賢法師三年前忍痛布道只為等待玄奘到來的故事，而今又有婆羅門外道現身說法，使得所有人都相信這是上天註定要由戒賢法師為玄奘開講《瑜伽師地論》，是大大的吉兆，因而歡聲雷動，第一次講經也在歡樂的氛圍中得以繼續。
《瑜伽師地論》，戒賢法師一講就是十五個月，講完之後，戒賢法師見那位婆羅門外道學習得十分認真刻苦，為人也謙遜友善，就派人把他送到了當時印度權勢最大的國王--戒日王那裡。戒日王也是一位虔誠的佛教徒，對戒賢法師也非常尊重，於是就賜予那位婆羅門三個村莊，成全了他當"國王"的心愿。
這位大名鼎鼎的戒日王和那爛陀寺關係密切，他和玄奘之間也會發生一段波瀾壯闊的傳奇故事，我們在後面還會詳細提到。
《瑜伽師地論》是玄奘前去印度學習的最主要目的之一，在這一年多的時間裡，玄奘認認真真的把這部經玄奘從頭到尾學了三遍。然而關於他學習這部經書的經過，史料並沒有過多的記載，但是不難想象，玄奘一定是用全部的心思和精力在用心聽講，潛心專研，如饑似渴的汲取着這部大乘佛教里規模最大，體系最完備，組織最嚴密，說理最透徹的權威著作。
由於那爛陀寺是一座開放型的綜合大學，因此玄奘在那裡接觸到的不光有佛教經典，還有其它教派的學說和諸如天文、數學、農學、建築、水利等實用類著作，這些學說著作不但拓展了玄奘的知識面，也讓他更加全面透徹的了解了印度的文化科學與風俗民情。
就這樣，從貞觀六年到貞觀十年（公元632～636年），玄奘在那爛陀寺度過了五年緊張而充實的留學生活，在印度的聲望也越來越高，幾乎成了與戒賢法師齊名的曠世高僧。
歲月如梭，五年時間很快過去，玄奘在那爛陀寺順利完成了自己的學業。人的知識就像畫圓，圓圈越大，接觸的東西越多，就越覺得所學太少，因此玄奘並不打算馬上回國，而是想繼續留在印度深造。然而戒賢法師對此卻抱有不同的看法，他認為學習佛法不僅需要自我精研完善，更需要傳道授業，人生苦短，不能為了一味追求知識而放棄了弘揚佛法的機會。
玄奘虛心接受了老師的勸告，但是他也有自己的想法，他覺得既然在那爛陀寺的學習已經告一段落，何不在回國之前抓緊時間去印度別的地方遊歷學習呢？那爛陀寺畢竟不能囊括全印度的佛學思想，所以，玄奘拜別了戒賢法師，開始了全新的南巡之旅。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]