開啟主選單

求真百科

學海無涯,自勝為疆(7)

玄奘精神 第70節:第十章 學海無涯,自勝為疆(7)玄奘虛心接受了老師的勸告,但是他也有自己的想法,他覺得既然在那爛陀寺的學習已經告一段落,何不在回國之前抓緊時間去印度別的地方遊歷學習呢?那爛陀寺畢竟不能囊括全印度的佛學思想,所以,玄奘拜別了戒賢法師,開始了全新的南巡之旅。

目錄

原文

   萬眾矚目之下,戒賢法師開始講述《瑜伽師地論》。誰知授課開始不久,戒賢法師剛剛講到序篇時,就有人在人群外面放聲痛哭,之後又放聲大笑,引來全場側目。

戒賢法師覺得很奇怪,以為是故意來搗亂的外道,於是就派人前去詢問。一問之下才知道,原來這是一個來自東印度的婆羅門,此人曾經在觀自在菩薩面前發誓要成為國王。發完誓後,菩薩居然現身了,還對他說:

"汝勿作此願!後某年月日那爛陀寺戒賢法師為支那國僧講《瑜伽論》,汝當往聽。因此聞法後得見佛,何用王為!"

菩薩的意思是:你不要在我面前發這種可笑的願望,某年某月某日,那爛陀寺的戒賢法師要為一個來自支那的僧人開講《瑜伽師地論》,你可以前去聽講,聽完後就能了解佛法,就等於見到了佛,還用得着去當什麼國王。這個婆羅門等啊等,終於等到了玄奘來到、戒賢法師開壇講經的這一天,所發生的一切竟然與昔日的親身經歷完全吻合,所以悲喜交加,先是大哭,然後大笑。

佛家特別相信因果循環之說,先有戒賢法師三年前忍痛布道只為等待玄奘到來的故事,而今又有婆羅門外道現身說法,使得所有人都相信這是上天註定要由戒賢法師為玄奘開講《瑜伽師地論》,是大大的吉兆,因而歡聲雷動,第一次講經也在歡樂的氛圍中得以繼續。

《瑜伽師地論》,戒賢法師一講就是十五個月,講完之後,戒賢法師見那位婆羅門外道學習得十分認真刻苦,為人也謙遜友善,就派人把他送到了當時印度權勢最大的國王--戒日王那裡。戒日王也是一位虔誠的佛教徒,對戒賢法師也非常尊重,於是就賜予那位婆羅門三個村莊,成全了他當"國王"的心愿。

這位大名鼎鼎的戒日王和那爛陀寺關係密切,他和玄奘之間也會發生一段波瀾壯闊的傳奇故事,我們在後面還會詳細提到。

《瑜伽師地論》是玄奘前去印度學習的最主要目的之一,在這一年多的時間裡,玄奘認認真真的把這部經玄奘從頭到尾學了三遍。然而關於他學習這部經書的經過,史料並沒有過多的記載,但是不難想象,玄奘一定是用全部的心思和精力在用心聽講,潛心專研,如饑似渴的汲取着這部大乘佛教里規模最大,體系最完備,組織最嚴密,說理最透徹的權威著作。

由於那爛陀寺是一座開放型的綜合大學,因此玄奘在那裡接觸到的不光有佛教經典,還有其它教派的學說和諸如天文、數學、農學、建築、水利等實用類著作,這些學說著作不但拓展了玄奘的知識面,也讓他更加全面透徹的了解了印度的文化科學與風俗民情。

就這樣,從貞觀六年到貞觀十年(公元632~636年),玄奘在那爛陀寺度過了五年緊張而充實的留學生活,在印度的聲望也越來越高,幾乎成了與戒賢法師齊名的曠世高僧。

歲月如梭,五年時間很快過去,玄奘在那爛陀寺順利完成了自己的學業。人的知識就像畫圓,圓圈越大,接觸的東西越多,就越覺得所學太少,因此玄奘並不打算馬上回國,而是想繼續留在印度深造。然而戒賢法師對此卻抱有不同的看法,他認為學習佛法不僅需要自我精研完善,更需要傳道授業,人生苦短,不能為了一味追求知識而放棄了弘揚佛法的機會。

玄奘虛心接受了老師的勸告,但是他也有自己的想法,他覺得既然在那爛陀寺的學習已經告一段落,何不在回國之前抓緊時間去印度別的地方遊歷學習呢?那爛陀寺畢竟不能囊括全印度的佛學思想,所以,玄奘拜別了戒賢法師,開始了全新的南巡之旅。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源