子夏有着三條罪過
原文
子夏因兒子死了而哭瞎了眼睛。曾子前去弔唁並說：「我聽說朋友的眼睛失明了，就來為它哭泣。」曾子哭了，子夏也哭起來，說道：「天啊！我沒有罪過呀！」曾子氣憤地說：「你怎麼沒有罪過呢？以前我和你在洙水和泗水侍奉老師，後來你告老回到西河，使西河的人們把你比作老師。這是你的第一條罪過。你居親人之喪，沒有可以為人特別稱道的事。這是你的第二條罪過。你兒子死了就哭瞎了眼睛。這是你的第三條罪過。」曾子接着反問道：「你難道就沒有罪過嗎？」子夏聽後仍掉手杖，下拜說：「我錯了！我錯了！我離開朋友獨自居住太久了。」——《禮記?檀弓上》
白話文
子夏和曾子都是孔子的弟子。子夏因為自己的獨生兒子死了，非常傷心，竟然把眼睛哭瞎了。後來曾子專門到子夏那裡去慰問他，弔唁他的兒子。
曾子說：「我聽說老朋友的眼睛失明了，所以現在來為這件事情哭泣。」說完，就在子夏的面前哭起來。
曾子一哭，子夏自然也哭了，口裡還說：「天啊！我有什麼罪過啊！得到這樣的果報，兒子死了，自己的眼睛又瞎了。」
不料曾子突然生氣了，說：「你怎麼沒有罪過？以前我和你在洙水、泗水侍奉老師，後來你年紀大了回到西河，而西河的人都把你當作老師，而不知道我們老師孔子的名字，這是你的第一條罪過。
「你自己的父母死了，你並沒有做出可以讓人特別稱道的事情。也就是說，對於老師提倡的孝道、禮節等，你並沒有去弘揚，沒有在一方起到表率的作用，這是你的第二條罪過。
「你的父母死了，你都沒有哭瞎眼睛；現在你的兒子死了，反而哭瞎眼睛。這是你的第三條罪過。」
接着，曾子反問子夏：「難道你沒有罪過嗎？」
子夏聽了之後，馬上反省自己，趕緊丟掉拐杖禮拜起來：「我錯了！我錯了！我離開朋友，自己一個人獨自居住太久了，都不知道這樣的道理。」
這則典故公案說明：
古人就有這樣的風範，只要你說得有道理，他絕對不會為了面子而死撐到底。正如印祖所說：「是同儕有一言啟迪於我者，皆以屈禮謝之。」即使是平輩，能有一言來啟迪我，我都屈禮來拜謝他。
本人出家的道場，即虛雲老和尚入滅的道場——江西雲居山真如寺，就有一條很好的規矩。畢竟我們出家人有些也是凡夫人，還沒有修行成就，有時候互相之間也會有誤會、起煩惱，甚至於吵架。如果發生這樣的情況，兩個人就要互相頂禮，互相懺悔，這件事情就此結束。否則，就按照寺廟的規矩，把兩個人一起開除。
但是，現在許多人很難這樣以誠相待，要麼是在肚子裡面打官司，要麼是在背後搞鬼，當面一套，背後一套。而按照叢林的規矩，不管是對是錯，都要互相頂禮、懺悔，這樣事情就解決了。即使自己是對的，對方是錯的，也可以向對方頂禮、懺悔。對於我們來說，要有慚愧心，這是非常重要的。
摘自：仁禪法師《 印光法師文鈔選講》[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]