婆羅門痛失愛女，請佛陀開示女兒死去的因緣
婆羅門痛失愛女，請佛陀開示女兒死去的因緣佛陀對他說，人世間有四件事，是不能長久的，這些事雖然讓人痛苦，但這卻是世間最正常不過的事。也許是因緣到了，佛陀的這句開導讓這位婆羅門心開意解，從此便解開了心中的結，自此深觀世間法的無常、苦、空、無我，最後證得阿羅漢果。
目錄
原文
佛陀住世弘法住在祗樹給孤獨園中修行，有一位婆羅門，他有一個年輕的女兒，她聰明伶俐，非常招人喜愛。可這個小女兒在長到十四、五歲時身染重病，年紀輕輕便離世了。
婆羅門經受不住打擊，覺得自己沒有保護好自己的女兒。他整天在外面亂走，他心裡想不通，每天都在嘆氣。直到有一天他碰到了佛陀，並向佛陀哭訴，他想不開，他放不下，他請求佛陀為他開示女兒死去的因緣。
佛陀對他說，人世間有四件事，是不能長久的，這些事雖然讓人痛苦，但這卻是世間最正常不過的事。也許是因緣到了，佛陀的這句開導讓這位婆羅門心開意解，從此便解開了心中的結，自此深觀世間法的無常、苦、空、無我，最後證得阿羅漢果。
佛陀的開示
有常者必無常
《阿含經》中佛陀說「有因有緣集世間，有因有緣世間集」，世間一切法都是因緣和合而成的，萬事萬物不可能長久不壞，保持原貌。任何事物都隨因緣變化而時刻改變，有成就有敗，有生就有滅。我們也是時時刻刻都處在新陳代謝中，直到老病而死最後回歸大地。也就是說，萬事萬物都在經歷成住壞空的過程。
富貴者必不久
世人無不貪愛富貴，可人類文明史中，即使再大富大貴之人，最後也會隨着時間推移而頹敗下來。上到帝王將相，下至黎民百姓，真正能累積傳遞的「財富」，是積德行善。
但我們凡夫的心慳吝，沒有時想要有，有了後還要更多，多了還想永久，但沒有舍就沒有得，沒有布施，富貴就不能長久。
和合者必別離
中國自古有句話叫「天下沒有不散的宴席」，喝酒吃飯雖然給人帶來快樂，但最終還是要有結束的時候。
同樣，我們的一生中總是要經歷分分合合的過程。正所謂「無不破之家，無不敗之國」，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最終還是要面臨死別的時刻。
強健者必歸死
古時候方士求煉丹長生，帝王將相對權位執著，想長久把持。可是不管怎樣求取，再年輕強壯的身體，最終還要歸於老死。
所以人生在世，如果只是把精力放到生滅無常的名利地位上，就真的成了眾人口中的愚痴人了。相反，我們應該積極思考人生，把生命過得更有意義，那樣便可稱為「生亦安，死亦安也」。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]