婆罗门痛失爱女，请佛陀开示女儿死去的因缘
婆罗门痛失爱女，请佛陀开示女儿死去的因缘佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。
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原文
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行，有一位婆罗门，他有一个年轻的女儿，她聪明伶俐，非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病，年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击，觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走，他心里想不通，每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀，并向佛陀哭诉，他想不开，他放不下，他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示
有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，世间一切法都是因缘和合而成的，万事万物不可能长久不坏，保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变，有成就有败，有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中，直到老病而死最后回归大地。也就是说，万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵，可人类文明史中，即使再大富大贵之人，最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相，下至黎民百姓，真正能累积传递的“财富”，是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝，没有时想要有，有了后还要更多，多了还想永久，但没有舍就没有得，没有布施，富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”，喝酒吃饭虽然给人带来快乐，但最终还是要有结束的时候。
同样，我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家，无不败之国”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生，帝王将相对权位执著，想长久把持。可是不管怎样求取，再年轻强壮的身体，最终还要归于老死。
所以人生在世，如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上，就真的成了众人口中的愚痴人了。相反，我们应该积极思考人生，把生命过得更有意义，那样便可称为“生亦安，死亦安也”。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]