如法修行，人天恭敬
如法修行，人天恭敬，釋提桓因回答：「如你所說，世間一切眾生尊敬我，是因為我的德行，而所有天人亦恭敬法。今天我如此禮敬，正是具足戒法。」帝釋進一步解釋：「出家修行者，常行精進不放逸，長夜入於禪定寂靜，持無上清淨戒，舍離貪嗔痴三毒，而能解脫生死、出離三界，因為如此，我今至誠禮敬。所有大阿羅漢已遠離一切欲愛、色愛，破除無明，息滅煩惱；在家居士能廣修十善乃至一切善法，不造惡業，如此所有依正法修行者，今我皆恭敬普禮。」
目錄
原文
一日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園對比丘們開示：『有一次，天帝釋提桓因欲前往遊戲園，令駕車人摩得梨準備一部用千匹馬拉的大車。摩得梨接到命令，很快地備好馬車來到宮外，並向天帝稟報：「莊嚴的千馬大車已準備好，可以出發了。」
這時，天帝釋提桓因不急不徐地走出毗禪延堂，向南恭敬地合掌。看到天帝如此地恭敬，讓駕車人摩得梨大吃一驚，害怕得連手中的鞭子及駕車的韁繩都掉了下來。帝釋問道：「發生了什麼事，你怎會如此驚懼？」
摩得梨回答：「天帝，我因為見到您合掌向南禮敬，心中感到驚恐萬分，才會嚇得連鞭子和韁繩都拿不住。」他接着說：「世間上一切有情眾生都尊敬您，世間一切土地莫不屬於您，甚至四天王天及三十三天的所有天人也都禮敬您，您的威德如此廣大，還有什麼人的德行勝過您，讓您如此恭敬地行禮？」
釋提桓因回答：「如你所說，世間一切眾生尊敬我，是因為我的德行，而所有天人亦恭敬法。今天我如此禮敬，正是具足戒法。」帝釋進一步解釋：「出家修行者，常行精進不放逸，長夜入於禪定寂靜，持無上清淨戒，舍離貪嗔痴三毒，而能解脫生死、出離三界，因為如此，我今至誠禮敬。所有大阿羅漢已遠離一切欲愛、色愛，破除無明，息滅煩惱；在家居士能廣修十善乃至一切善法，不造惡業，如此所有依正法修行者，今我皆恭敬普禮。」
聽完帝釋的解說，摩得梨說：「您的言行皆依於正法，是最殊勝的，我願跟隨您一起禮敬所有奉行正法者。」天帝釋提桓因再度合掌禮敬，然後搭上千馬嚴車離開。』
佛陀告訴所有比丘：『天帝釋提桓因位於人天第一，得大自在，尚且能夠如此恭敬於法，何況比丘剃除鬚髮，舍離世間一切，辭親出家，修行學道，怎能不精勤修行，恭敬於法呢？』聽到佛陀的開示及勸勉，所有比丘皆發起無上道心，歡喜奉行。
典故摘自《別譯雜阿含經·卷二》
省思
色身總會衰老，名利、權勢也是因緣假合，沒有恆常不變，唯有修習禪定、持戒、修善，才能夠斷除煩惱、遠離貪嗔痴。由此所顯發的自性清淨功德，才是人生真正的珍寶，值得我們用生命來實踐。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]