听佛陀讲最痛苦的事
 |
听佛陀讲最痛苦的事,佛陀知道了，晚上便来到他们住的僧房中，同他们询问争论的情况以及各自的论点。佛陀听完他们的话，沉吟了一会儿，才对这四个弟子说:“你们四个人的意见都没有抓住痛苦的实质，所说的都只是表面。其实，天下最痛苦的事莫过于人有肉体的存在，这才是最主要的原因。无论淫欲之心、饥渴之念、愤怒之心或害怕恐惧的心都是源自于人这个肉体。”
目录
原文
佛陀在舍卫城讲解佛法的时候，有一次，他的四位弟子听完他的讲解，结伴来到一个僻静的地方。那时正是盛夏，暑热难当，所以他们坐在一棵壮硕茂盛的石榴树下乘凉，并互相交换各自修习佛法的心得。说着说着，不知不觉转到另外的问题上，其中一个弟子问大家： “你们说一说，在这个世界上，到底什么最让人感到痛苦？” “这有什么难的！我认为在这个世界上最让人感到痛苦的是淫欲之心，当它产生的时候，往往带给人极大的痛苦，甚至招来杀身之祸。”一个弟子回答。这个弟子的话刚结束，另一个弟子就说：“我认为你说的不对，在这个世界上最令人感到痛苦的是饥渴。想想看一个人吃不到饭、喝不到水的模样，还有什么比这更痛苦的呢？”另外一个弟子听了也说：“你们两个说的都不对！世界上最让人痛苦的是突然遇到让人害怕和恐惧的事情。”这时候，那位最先提问的弟子开了腔：“你们三个都错了，世界上最让人感到痛苦的是生气愤怒之心，它一方面使人感到痛苦，另一方面又化成一种力量，使生气的对象承受无尽的痛苦，这才是世界上最让人感到痛苦的事情。”四个人都觉得自己说的才是对的，于是争吵起来，一直吵到太阳快下山还是毫无结果。 佛陀知道了，晚上便来到他们住的僧房中，同他们询问争论的情况以及各自的论点。佛陀听完他们的话，沉吟了一会儿，才对这四个弟子说:“你们四个人的意见都没有抓住痛苦的实质，所说的都只是表面。其实，天下最痛苦的事莫过于人有肉体的存在，这才是最主要的原因。无论淫欲之心、饥渴之念、愤怒之心或害怕恐惧的心都是源自于人这个肉体。” 四个弟子听佛陀这样一说才开了窍，不停点头称是。随后佛陀又为他们讲了一个故事：很久很久以前，有一个具备神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五种神通的比丘，名字叫做精进力。他常常独自到一棵大树下安静修行。在这棵树的附近住着四种动物，分别是野鸽子、小鸟、毒蛇和梅花鹿，它们相处得很融洽。有一天晚上，这四种动物热烈谈论着自己的所见所闻，这时精进力结束了修行，听见动物们有趣的谈话，就继续坐在树下，闭着眼睛静静听着。不知不觉中，动物们转换了话题，开始互相问道：“世界上什么事情最痛苦？”小鸟首先说：“依我看来，这个世界上最痛苦的事就是饥渴了。饥渴的时候，身体瘦弱又没有力气，眼睛也开始昏花，还会神志不清，所以我认为饥渴是最痛苦不过的事情。”野鸽子接着说：“我觉得这个世界上最痛苦的事不是饥渴，而是色欲。当色欲来临时，为了满足自己，就会无所顾忌起来，不达目的绝难罢休，我觉得这才是最痛苦的事情。”毒蛇急促地说：“你们两个的看法都不对。我认为愤怒的心才是最为痛苦的。那种心情一产生，往往会忘掉一切，把最好的朋友也当成敌人，不但让无辜的人受到残害，还可能为自己招来杀身之祸，这才是世界上最使人感到痛苦的事。”毒蛇说完，梅花鹿也跟着发表高见：“不对！不对！世界上最痛苦的事应该是恐惧的心情。我白天在林间或野地觅食时，精神总是高度紧张，一方面要提防神出鬼没的猎人，一方面又得提防凶狠的虎狼。如果稍微听到一点动静，就得马上逃开，每天都得提心吊胆地过日子。这种惊惧和害怕的心情才是最可怕的。”梅花鹿一说完，小鸟就开始反驳，随后毒蛇和野鸽子也加进来，大家各持己见，谁也不让谁。
精进力听到这里，终于忍不住了，他突然咳嗽了一声，那四种动物都停住嘴，一起转过头来看着他。精进力对它们说：“刚才你们的争论我都听见了，我觉得你们说的都不对。世界上最痛苦的事其实是有所作为，有所作为才是痛苦的根本。我就是因为这个原因才舍弃世俗的生活，开始学习佛道。我消除一切杂念，断绝非分之想，不贪图肉体存在的快乐。这样做的目的是为了断绝痛苦的根源，而求得涅盘。人一旦涅盘，肉体也就随之消灭，这样一切忧患也就完全结束了，才能求得最大的安乐。”精进力讲完这番话后，就不再作声，闭上了眼睛又继续修行。 那四种动物一时愣住了，大家都静静思索精进力的话，一时间心中恍然大悟，懂得了一些佛法的道理。佛陀说完这个故事，和善地望着眼前四个弟子，对他们说： “那四种动物就是你们四个人的前身。你们的前身已经了解痛苦的根本所在，为什么现在还要再提出来争论呢？”四个弟子听了感到十分的惭愧，从此更加勤苦修习，最后修得罗汉道，四个人都成了阿罗汉。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]