吃茶與禪機：古代佛門茶話
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吃茶與禪機：古代佛門茶話，吃茶，成為導出禪機的媒介或工具，在我國禪宗歷史上具有某種必然性，深具本土特色。事實證明，這種行為非常有效，所以流傳開來，綿延不絕，乃至於傳到日本、朝鮮等國，產生重要影響。這是因為吃茶動作本身乃出於人在勞作或思維的間隙，是大腦、身體處於休息和放鬆狀態的時刻，最容易接受或開啟神秘直覺的機關，從僧傳史料文獻中的大量記載可以得到充分的驗證
目錄
原文
在古代寺院裡，吃茶是僧人日常生活中的常課，不獨禪師為然，只是禪寺或禪師與茶的關係更為密切而已。這是因為禪宗寺院大多處于山林之中，由「吃茶」而衍生出來的「種茶」、「採茶」、「制茶」等生產活動，在氣候、時節、雨水等因緣的配合下，成為僧人「出坡」（勞動）的重要內容之一。因此，僧傳中有關「吃茶」的記載很多，據筆者的統計，僅在《大正藏》的「諸宗部」與「史傳部」里提到「吃茶」的地方就達到254次之多！至於《祖堂集》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等書有關的記錄也很不少。更重要的是，飲茶除了解渴之外還成為禪師們參禪行道的輔助性活動，他們通過「吃茶」的媒介來切磋、勘驗、傳授、學習修禪的經驗與體會，或在田間地頭，或於行腳途中，月夜清風，飯後閒話，彼此往返唱和，相契無間，以致破蠶脫殼，明心見性而恍然大悟，達到「茶禪一味」的神妙境界。
一
如果從當時佛門的實際情形判斷，「吃茶去」原本不過是一句日常口頭用語而已，由於禪師將此賦予了禪意，在追求「向上一着」的過程中，作為「提起話頭」、啟迪後學的因緣，從而使得普通的口頭語有了不尋常的意義。何以見得呢？我們從許多高僧的傳記中可以看到這個事實。不單是南泉普願門下趙州從諗（778—897）的一句「吃茶去」而聞名天下，在他之後，諸如法眼宗的清涼文益（885—958）、臨濟宗的汾陽善昭（947—1024）、曹洞宗的天童正覺（1091一1157）等不少大德禪師，儘管名聲顯赫，宗風門派各異，卻也有着一模一樣的「吃茶去」的記錄山。
不僅如此，據筆者所涉獵到的禪宗文獻來看，提到「吃茶」，或藉此來為大眾說法開示，或與同道交流、交鋒等場面最多的是雲門匡真禪師，在他的語錄中就有14次！當然，沒有記錄下來的一定更多。至於將吃茶與禪相聯繫者，在湘、贛、浙、閩、粵一帶的禪宗寺院裡是非常普遍的事情，像《祖堂集》所記載的諸如石頭西遷（700—790）、龍潭崇信、德山宣鑒（782—865）、雲品和尚、夾山善會（805—881）、石室和尚、丹霞和尚、石霜楚圓（986—1039）、欽山和尚、湧泉和尚等禪宗史上著名的高僧，他們的禪修實踐均與吃茶密切相關。
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趙州禪師的「吃茶去」，大家都已耳熟能詳。其實，還有與此相類似的是，臨濟宗楊岐派的楊岐方會禪師，他的「且坐吃茶」之說，卻是鮮為人知的。其重要性，同樣應該不在「吃茶去」的公案之下。
楊岐方會（996一1049）是一位很有趣的禪師，且坐吃茶，幾乎成了他的「口頭禪」，使用起來十分嫻熟，其名聲聞於禪林。
某日，一位老朋友來訪，兩人迫不及待，不等寒暄，就交流起修禪的心得來，彼此忘返，談興正濃，津津有味，一時竟忘了喝茶，不覺日偏時移，楊岐方會猛然間想起，於是，便對老友說道：「更不再勘，且坐吃茶。」
與許多其他禪師一樣，楊岐方會對於有新僧來時，必要考驗一下，但方式有異。且總在吃茶之前進行，經過一番勘驗，且下評語，表明來者的見地。然後，才請人喝茶。此類事情，在他的語錄中有好幾次，這裡選取一例，作為探討：
一日，三人新到。師問：「三人同行，必有一智。」提起坐具，云：「參頭上座，喚者個作什麼？」
僧云：「坐具。」
師云：「真箇那？」
僧云：「是。」
師云：「喚作什麼？」
僧云：「坐具。」
師顧視左右云：「參頭卻具眼。」又問第二座「欲行千里，一步為初。如何是最初一句？」
僧云：「到和尚者里，爭敢出手。」
師以手劃一划。僧云：「了。」
師展兩手，僧擬議。師云：「了。」又問第三座上座：「近離什麼處？」
僧云：「南源。」
師云：「楊岐今日被上座勘破，且坐吃茶。」
這段對話饒有趣味。也許是禪師們經常機鋒轉語，針尖麥芒，有些倦了。有時候也想換換花樣，來考考這些新禪和子們還有沒有被搞糊塗。所以，楊岐方會提着僧人常用的坐具來問話。——坐具，音譯為「尼師壇」，又稱「坐臥具」等。本來是僧人用於坐、臥時敷於地上或鋪在臥具上的長方形布巾，以防止植物、蟲類傷及身體，以及避免弄髒身上的三衣或臥具。後來，在中國、日本又被用於禮佛或拜見師長，是比丘平時必需隨身攜帶的六種生活用品之一。用坐具作為討論禪修經驗的道具，是再正常不過的事情。
面對第一位上座，楊岐方會考驗他的是，有沒有自信心，所以，在大庭廣眾之下，只針對「坐具」本身發問，或反問。還好，這位上座信心滿滿，沒有絲毫的猶豫，所以，他通過了測試，並受到楊岐方會的稱讚：「具眼。」但需要說明的是，這裡還存在一個彼此雙方心知肚明，但沒有說出來的秘密，那就是「坐具」代表什麼，或者說暗指什麼。這情景使我們聯想到禪宗馬祖道一（709—788）與弟子法常的一則公案來：
明州大梅山法常禪師者，初參大寂。問：「如何是佛？」大寂云：「即心是佛。」師即大悟。大寂聞師住山，乃令一僧到問云：「和尚見馬師，得個什麼，便住此山？」常云：「馬師向我道：『即心是佛。』我便向這裡住。」僧云：「馬師近日佛法又別。」常云：「作麼生？」僧云：「近日又道『非心非佛』。」常云：「這老漢惑亂人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。」其僧回舉似祖，祖云：「大眾，梅子熟也！」
在這則公案里，馬祖是存心要考察一下法常是不是真正領悟了他所說的「即心即佛」的內在含義，所以，故意讓人告訴他，馬大師現在不講「即心即佛」，而改為「非心非佛」了。但法常一眼識破了其中的端倪，他明白，所謂即心即佛也好，非心非佛也罷，通通不過是文字遊戲罷了，那背後的道理，我早已一清二楚，任你怎麼變，我這裡是以不變應萬變。得到這個消息，馬祖終於放心了，不禁讚嘆道：「梅子熟了。」——因為法常住在大梅山，所以用借喻表達法常開悟的事實。這裡楊岐方會的「把戲」也是如此做派，看你內心是否有把握，與我所說的是否相契，如果契合，又顯得理直氣壯，那麼，就是可造之材，否則，就只能像趙州禪師所說的那樣「吃茶去」了。由於這位上座做到了上述兩條，非常縝密細緻，並無漏洞。因此，得以通過。
第二位與禪師的對答，是典型的公案程式之一：答非所問。一開始，楊岐方會設了一個圈套，問道「欲行千里，一步為初。如何是最初一句？」引誘對方中招。因為第一位上座的回答從表面上看起來是如實答覆，沒有拖泥帶水。那麼，如果是宗門裡的新手，碰到這樣的問題是很容易導致對方依樣畫葫蘆，照實答題。事實上，禪師接引學人，並無固定程式，而是隨機應變，反覆無常，正如馬祖所言：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目；有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。」對答起來，並不容易，唯有洞徹其中玄機，方能進退有據，應付自如。
果然，第二位上座同樣也「不是省油的燈」，一眼看穿了禪師的用心，他敏捷地跳過陷阱，張口答道：「到和尚者里，爭敢出手。」楊岐方會還不死心，繼續為難他，做了個手勢，上座說了個：「了。」這一下終於認可了，覺得這兩位新人非同一般。
於是，他也放馬過去了。
不過，前面兩位的出色表現直接導致了第三座上座占了便宜。因為對他，禪師似乎只是例行地問了一句，從何處來，接着，就是招呼他們「且坐吃茶」了，基本沒有考察的意思。當然，也許是楊岐方會已經從他的表情上看出端倪，無須多問了？但這從文獻記錄上是看不出來的，我們只能模擬當時的場景去想象而已。
至於楊岐方會禪師檢驗其他新僧的案例，或者是與本寺僧眾的對話，採用的依然是「且坐吃茶」的手段，但得到的結果卻是有正有負，好是熱鬧。還有與在家信徒，諸如，與禪師好友石霜楚圓或道吾的供養主之間的機鋒對答，絲毫不遜色於禪和子，而且妙趣橫生，值得留意。
二
禪機是生動活潑的，它源於得道者的內心，並藉助於日常生活的某些細節，諸如棒喝、揚眉瞬目、女人拜、圓相等，在時節因緣的配合下，形象地加以表達，使得即將成熟的後學在前輩的啟迪和誘導下，臨門一腳，進入聖流。但是，稽諸史籍，歷史上大德、禪師的這些努力往往是「廣種薄收」，撒出去的種子何止千萬，能得到收穫的，卻從未超過一成。所謂修行者多如牛毛，而得道者蓋寡，如果嚴格核算起來的話，幾乎是完全不成比例的。這裡舉唐朝佛門裡一個普通的失敗的案例，以作說明。——當然，也與吃茶有關。
一日，南泉普願（748—834）正坐在院子裡喝茶，突然，看見一小沙彌走進來，到得跟前，禪師忽地將杯中的殘茶潑了過去，濺了他一身。小沙彌回頭一看，見是南泉普願，便沒有生氣，還露齒笑了笑，普願也笑了笑，並蹺起一隻腳，小沙彌不解其意。於是，普願便起身回方丈室去了。
小沙彌是個伶俐人，回去一想，有些懷疑起來，覺得師父是有什麼秘法要傳給自己。於是，晚上一個人悄悄地來到方丈室。門果然開着，普願禪師還沒睡，正在打坐，看見他，就問：「你來做什麼？」小和尚行了禮，垂手道：「師父今天在園子裡用茶潑我，是不是要提示我什麼？」普願看了他一眼，緩緩地說：「那我後來蹺一腳，又是什麼用意呢？」小和尚張口結舌，無言而退。
在這個故事裡，普願禪師先是潑茶到小沙彌身上，以引起他的注意。然後，以蹺腳的動作，發出接引的信號，可惜小沙彌出家未久，對佛法的體會尚淺，無法接招。可是，事後他還是有所醒悟，所以，又去找普願，希望得到問題的答案。但是，火候未到，心急是沒有用的。故而，小沙彌還是一無所獲。
不錯，佛法是在日常生活中，但它屬於能體會到它的人，除此之外者，與它無緣。是與不是，能與不能，雖僅一字之差，卻有天壤之別，正如魏府華嚴禪師示眾時所說：「佛法在日用處，在行住坐臥處、吃茶吃飯處、語言相問處。」但是，一旦「所作所為，舉心動念，又卻不是也。」
佛法的體悟之道，貴在了知真性之體無處不在、皆能生起無量妙用的道理，去迷存真，善於把握難得的因緣「火候」，靈光一閃，直下承擔，脫口而出，不假思索，是為法門龍象種子。否則，平時缺乏紮實的修煉功夫，臨場猶豫不決，在思維卜度的「黑漆桶」里兜圈子，如同油手捉泥鰍，只能眼睜睜地看着一段大好的難得機遇錯失了也。如果引用曹洞宗祖師仰山慧寂的話說，就是「滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在鑊頭邊。」關鍵在於，修行者能否理解在吃茶與勞作之間，把握其中蘊涵着的無邊禪意，而不是憑空拿一兩個公案瞎說一氣。
宗門裡有一篇佚名的《真心直說》的妙文，其中說：「知體則遍一切處，悉能起用。但因緣有無不定故，妙用不定耳，非無妙用也。修心之人慾人無為海，度諸生死，莫迷真心體用所在也。」禪機是不早不遲，不緊不慢，要在當下，快如閃電，稍縱即逝。當機不當機，參得透便開悟，參不透便錯過機緣。那被普願禪師潑了一身殘茶的小法師由於修養功夫還不到家，所以，當師父藉助「潑茶」的動作來啟發他時，他臨場猶豫，不知師父的用意，因此，牛頭不對馬嘴，自然無法與師父相契，事後雖有所領悟，再去追尋卜度，卻已是明日黃花，徒勞無功，原因即在於此。
三
在中國禪宗史上，公案機鋒的記載甚多，可謂五花八門，應有盡有。其回答也頗為複雜，若舉揚向上，雖是取世間的零碎之事發問，但答時總歸本分，這是禪宗門庭的基本原則，絕不會就事論事，所謂問在答處，答在問處。縱然有似乎是就事說的，也是言在此而意在彼。如果當作具體的事情來理解，那就離題萬里了。若要歸類來說，大都是取自於現實生活中當下的事物、聲音、動作或場景為材料，現買現賣，生動活潑，凸顯與其他佛教宗派不同的手段與機鋒，以達到活學活用、促人覺悟的目的。
但是，也有部分禪師會省事，僅僅拿過去已有的一些題材來說事，其目的卻並無二致，一樣是為後學開啟證得阿耨多羅三藐三菩提的大門。曹洞宗的創始人洞山良價（807—869）的「文殊與無著吃茶」的公案，即屬於此類的範例之—。
文殊，是佛陀時代的菩薩，以智慧著稱於世。但他在中國境內經常顯靈的地方，卻是山西的五台山。「文殊與無著文喜吃茶」的一段因緣就發生在這裡。當然，洞山禪師的意思並不在此，而僅僅是提起一個話頭，意在言外。這個公案，是他在一次僧眾大會上的「開示」。內容如下：
文殊大士與無著吃茶次，乃拈起玻璃盞問無著：「南方還有這個否？」著云：「無。」文殊曰：「尋常將什麼吃茶？」著無對。師（洞山）代展手曰：「有無且置，借取這個看得否？」
這個故事源出《武林西湖高僧事略》、《五燈會元》。說的是唐朝時杭州的文喜禪師去朝禮五台山，途遇文殊菩薩化身為一位老翁，在寺里接待他。當時的情形是這樣的：
翁曰：「近自何來？」
師曰：「南方。」
翁曰：「南方佛法如何住持？」
師曰：「末法比丘，少奉戒律。」
翁曰：「多少眾？」
師曰：「或三百，或五百。」
師卻問：「此間佛法如何住持？」
翁曰：「龍蛇混雜，凡聖同居。」
師曰：「多少眾？」
翁曰：「前三三，後三三。」
翁呼童子致茶，並進酥酪。師納其味，心意豁然。翁拈起玻璃盞，問曰：「南方還有這個否？」
師曰：「無。」
翁曰：「尋常將什麼吃茶？」師無對。
洞山藉助於這個著名的公案，來考察他座下僧眾的悟性如何，以辨別龍蛇。以後，其弟子曹山本寂（840—901）也一再提到它，一直到宋代的圓悟克勤（1063—1135）編《碧岩錄》一書加以評唱，其影響至今依然存在。洞山引用此公案，意在啟發學人們不要被「前三三，後三三」之類的數字外相所迷惑，憑空生出許多葛藤來，徒增煩惱，而應當直下承擔，因為自性是佛，真妄不二，文殊舉杯吃茶，童子叫喚，無非本分之事，直說了去就是，不必計較。像此後的無著文喜那樣，在充當寺里的「典座」，當他再次面對文殊大士再度顯影時，即十分自信地斥道：「文殊是文殊，文喜是文喜。」並毫不留情地用攪粥篦打過去。從而獲得了大士的認可，加以讚嘆，且說偈云：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，卻被老僧嫌。」
吃茶，成為導出禪機的媒介或工具，在我國禪宗歷史上具有某種必然性，深具本土特色。事實證明，這種行為非常有效，所以流傳開來，綿延不絕，乃至於傳到日本、朝鮮等國，產生重要影響。這是因為吃茶動作本身乃出於人在勞作或思維的間隙，是大腦、身體處於休息和放鬆狀態的時刻，最容易接受或開啟神秘直覺的機關，從僧傳史料文獻中的大量記載可以得到充分的驗證。
從佛法的根本來說，無非不出真、俗二諦，真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也；俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不舍一法也。就宗門而言，即俗說真，掃除俗相，但要知道，真俗同體，並非二物。因此，吃茶與禪機，仿佛一對孿生兄弟，有着濃厚的血緣關係，你中有我，我中有你，倘能即俗而真，從吃茶中，得見佛性，第一義諦，則是上上利根，大開圓解。這是禪師宗徒們的拿手好戲，曾在漫長的歷史舞台上一再上演，其中的本末因緣，值得我們深入地進行研究。[1]