發出離心 舍凡夫心
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發出離心 舍凡夫心,貪和嗔能代表我們生命的全部嗎？事實並非如此。當我們的心介入情緒並為之左右時，我們已經感覺不出，情緒只是生命海洋中的一片浪花，並不是大海本身。在自然界中，一片葉子是微不足道的，可當它遮蔽了我們用來觀察世界的眼睛時，它甚至就成了我們的整個世界。我們對情緒的執著，恰恰將它化為了一片蔽目之葉
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原文
在《道次第》中，下士道的內容為念死、念惡趣苦、皈依三寶、深信業果，中士道的內容主要是念人天善趣之苦。同樣是念;苦，在不同的修學階段，所念內容卻大相徑庭。下士道的修學，是以成就人天善果為目標，故念惡趣之苦，希求人天之樂。而中士道的修學，是以發起出離心為目標，故進一步念人天之苦，因為人天亦非究竟之樂，仍在有漏的三界之內。此外，還應該了解苦生起之因——集諦，即有情生命延續的原理及狀況。
我們要不斷思維死亡之苦、惡道之苦，乃至人天之苦，思維煩惱和業給我們帶來的痛苦。這種觀修，有助於我們生起真正的出離心。
說到出離，首先是出離環境。我們出家，就是對塵世生活的出離。但出離環境並非目的，因為任何境界都沒有實質。我們之所以要出離環境，是因為心對境界的貪著。所以，出離環境是為了擺脫心對此產生的貪著，歸根結底，還是為了出離凡夫心。
凡夫心也屬於集的範疇。我們希望出離苦，首先應出離集。知苦，方能斷集。所謂集，就是煩惱、業力，就是生死相續。
業力，包括身口意三業。一般來說，似乎偏重於身業和語業，但意業卻是根源。貪嗔痴三毒，就屬於意業的範疇。我們在貪的時候，就造下貪的意業；嗔的時候，就造下嗔的意業；執我的時候，就造下我執的意業。正如《地藏經》所說:;南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。貪的念頭每啟動一次，就造作一次貪業。再啟動一次，貪業就得到增長，如是不斷遞增。當然，意業並不都是負面的，同情、關愛、慈悲也屬於意業。
生命就是無盡的積累。在這種積累中，意業才是根本，身業和語業只是意業的外在表現。任何善惡行為的生起，皆因意業的參與才有了力量，才會在我們的阿賴耶識中形成種子。如果沒有意業的參與，它所形成的力量是非常微弱的。
在戒律中，每犯一條戒，都要考察是有心造作或無心造作。殺生，是有心殺還是無心殺；偷盜，是有心偷還是無心偷，並以此作為判斷是否犯戒的重要因素。這也類似於法律所考量的動機。
由此可見，心的參與非常重要。貪一次並不可怕，嗔一次也並不可怕。可怕的是，生命中形成了強大的貪心和嗔心。這些心行一旦成熟，將形成巨大的慣性，在未來生命中不斷主宰我們，促使我們造作種種惡業。修行的根本，在於將心從貪嗔痴中擺脫出來，使它不受五欲塵勞的系縛。
在我們的習慣中，貪心生起時，貪就代表了我們全部的想法，使整個身心毫無保留地投入這種貪婪之中。而嗔心生起之時，嗔就主導了我們全部的情緒，使每個細胞都燃燒着不可遏制的嗔火。
那麼，貪和嗔能代表我們生命的全部嗎？事實並非如此。當我們的心介入情緒並為之左右時，我們已經感覺不出，情緒只是生命海洋中的一片浪花，並不是大海本身。在自然界中，一片葉子是微不足道的，可當它遮蔽了我們用來觀察世界的眼睛時，它甚至就成了我們的整個世界。我們對情緒的執著，恰恰將它化為了一片蔽目之葉。
如果我們具備智慧的觀照，就會看清念頭和情緒的真相，不隨它左右，不受它傷害，因為情緒和念頭只是虛空中的一片雲彩，大海中的一片浪花。而我們的心性，卻是虛空，是大海。如果我們執著一片雲彩，這片雲彩便是一切；如果我們安住於虛空，一片雲彩又算得了什麼？雲捲雲舒，虛空又何曾有過改變？
具備相應的定力之後，我們還會感覺到，並不是每種負面情緒都會對我們構成傷害。如果我們受到傷害，那只是因為心執著其中。這種執著非常強烈的時候，會嚴密、堅固得像一個封閉的器皿。使我們誤以為，這個器皿和充斥其中的情緒，就是我們的本來面目，就是我們能夠擁有的全部。
也正因為如此，我們從來都不敢輕易離開這個器皿，從來都捨不得嘗試打碎它，以為那樣我們就會一無所有。事實上，當這個因為執我而構建的器皿被打破之後，我們所擁有的就是無限。或許，這麼說並不準確，因為無限是不能被擁有的。在無限之中，已不再有;能和;所的存在。
在學佛過程中，捨棄凡夫心是一項重大任務。佛陀他老人家在許多經教中談到的空、無常、無我及戒定慧等，都是幫助我們解決這個問題的最佳利器。這種幫助主要體現在兩個方面，一方面是幫助我們認識凡夫心的真相，一方面是幫助我們有效對治凡夫心。
修行就如打仗一樣。打仗，首先要認識敵人的危害性，其次了解敵人在哪裡，然後才知道如何去對付它，最後還要採取行動，否則知道得再多也是枉然。而修行的困難還在於，所要面對的敵人是如此眾多，包括我們無始以來積累的種種不良習氣，其難度不亞於一人與萬人敵。
修行究竟修什麼呢？這並不是一個多餘的問題。事實上，很多人根本就不知道修行究竟在修什麼，究竟要解決什麼問題。如果對修行目標沒有清晰的認識，很可能一輩子的修行都是在;成就凡夫心。越是;精進的話，;成就往往也會更大。我們可以看到很多所謂的老修行，越修脾氣越大，越修我慢越重，越修越自以為是，覺得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名釣譽之徒，皆是不如法的偽教徒。
如果修行修到這樣的境界，不論是解脫道還是菩薩道，都了不相干。因為無論哪一種修行方式，都是為了幫助我們去除我執，而非增長我執。
在《道次第》下士道和中士道的部分，通過對死亡、惡趣乃至人天之苦的觀修，使我們發起精進勇猛之心。唯有捨棄凡夫心，修行才能踏上正道，因此這一基礎非常重要。很多人認為佛法修行的核心在於空性見，一旦證得空性，所有問題皆迎刃而解，事實並非如此。即使對空性有所體認，也並不能立即解決問題，因為通達空性也是為了幫助我們更好地克服凡夫心。
見性只是真正修行的開始，之後還要通過修道來鞏固它。我們要知道，凡夫心的根深蒂固，並不會因見道就立即徹底瓦解。所幸的是，見道能使我們真正具備摧毀凡夫心的力量，然後再通過修道使其從根本上解體，而不僅僅是被降伏。如果不解決凡夫心，未來生命依然不能自主。對於這個重中之重，我們決不能因循苟且。[1]