即使追求到手了,也不过是如幻梦一场
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即使都追求到手了,也不过是如幻梦一场,所以世尊成道后,就为大众宣说四谛的真理,揭示人生八苦是因我们不识无常之理,妄生执着所起的贪、瞋、痴集聚而来;教导我们认识无常,掌握有限的生命,精进修行八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,使我们从爱憎、得失、计较、贪、瞋、痴的妄想执着中,回归清净、澄明的智慧心,而能永灭无常大苦,达到涅盘寂静的安乐
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原文
人们所乐爱及追求的,没有一样能逃离无常的腐蚀。生命也是如此。如果没有看清无常的本质,便容易将生命建构在财、色、名、食、睡上。而明白真理的人能透达无常真相,选择有利此生的作为,如:修福修慧,广行六度,虽是无常随身,却是运用无常的最佳良方。
晨所睹见,夜则不现的典故出于《出曜经》。记述阿难尊者清晨进城乞食,看见男子歌舞自娱,其乐无比,乞食完毕出城之际,却见众人抬屍送行,亡者赫然就是那名男子。阿难深受震撼,以为此事太过奇特,恭请世尊开示。没想到佛陀的回答是:人命危脆,有生皆必死,无常乃是世间定律。所以,才看见还好好的人,一会儿后即往生了,并不奇特呀;每过一天,居然还能健在,这才真是奇迹!
确实如此啊!这个有生必死的道理,岂不是无人不知、无人不晓呢?每天的电视、报纸不都充斥着这类的报导吗?却为何我们每每在听说某人因癌症去世、因车祸意外往生,会吓一跳;即使是自己年迈的亲长久卧病榻,临终徘徊之际,仍是惶然不知所措?
因为知道归知道,却好像以为无常只会发生在他人身上,而从来没有正视过属于自己生命中的无常,从没将它放进自己的人生、自己的生活中,作为人生思考、生活规画的要素。更从来没有为生死大事寻求任何解答,进行救根治本的努力。反而是蒙着眼睛、捂着耳朵,无视无常昭昭随伺在旁,一迳地钻进了追求名利、财富、欲望······永无止尽的大梦之中。
世间万法的本质既是;无常,就表示一切都会变坏,名利财富欲乐即使都追求到手了、都满足了,也不过是如幻梦一场,最终仍然要失去,仍然是;万般带不去,唯有业随身。所有的生老病死,透露的就是无常的事实,倘若漠视此一事实,在面对世间种种人、事、物变化时,只会带来更多的求不得苦、爱别离苦、冤憎会苦,乃至于在生活中、在职场或情场中患得患失,连夜里都无法安眠。
所以世尊成道后,就为大众宣说四谛的真理,揭示人生八苦是因我们不识无常之理,妄生执着所起的贪、瞋、痴集聚而来;教导我们认识无常,掌握有限的生命,精进修行八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,使我们从爱憎、得失、计较、贪、瞋、痴的妄想执着中,回归清净、澄明的智慧心,而能永灭无常大苦,达到涅盘寂静的安乐。
如佛所说:;夫人欲立德,日夜无令空,日夜速如电,人命迅如是。知道人生无常,短暂的人生就益显珍贵。每天早上醒来,发现自己还呼吸着,就要感恩这个;真正的奇迹,发愿善用这一天,尽心尽份、利人利己。一方面珍惜因缘,用正向、和合、柔软的善心,看待、对待身边的人、事、物;一方面珍视时光,充实自己,不把生命浪费在没有意义的追求中。
四正勤;已生善念令增长,未生善念令速生;已生恶念令断除,未生恶念令不生开始,实践八正道,断恶修善,时时觉察、觉照自己的起心动念、一言一行,起了贪心、瞋心、执着心、嫉妒心、骄慢心立即反省检讨、惭愧忏悔,并且改正。进一步听经闻法,在心地上用功,念念皆能观照无常、无我,念念回归清净的本心,令妄想、执着日渐淡薄,觉性的智慧渐渐抬头,这才是究竟离苦、超越无常的真正大道。[1]