北周武帝滅佛滅道墜入地獄
北周武帝滅佛滅道墜入地獄，你既是我過去的臣子，現在回家，替我向隋皇帝說明，我許多罪過都能辯解明白，唯獨滅佛法的罪重，不能夠赦免，望隋帝給我建立小小的功德。希望通過這些善事保祐，使我能夠離開地獄
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原文
在南北朝時的北周和北齊佛教很盛行。北周的開國皇帝孝閔帝宇文覺和，明帝宇文毓很虔誠地信佛，故佛教在其境內長盛不衰。道教也在這時迅速發展壯大。
明帝宇文毓死後，宇文邕繼位既北周武帝。他是繼北周孝閔帝、明帝之後的第三代帝王，在位十八年（公元561--578年）。
北周武帝是一位勵精圖治、負有遠見的皇帝，沉毅有智謀，克己勵精，聽政不怠，能明察，少恩惠。凡是朝政大事，政令處置，都有自己的一套，不同凡響。他平時，身着布袍寢布被，無金寶飾物。他發現各宮殿如有華綺裝飾的，便立即下令撤去。他的後宮，僅有嬪御十餘人。武帝勞謙接下，自強不息；以治國為己任，銳意進取。他致力於校兵閱武，步行山谷，履涉勤苦，皆為一般人所不能受。每次征戰，身先士卒，深得將士崇敬。他的性格果決，能斷大事，有統一天下的雄心。
北周武帝認為：人民信佛，供養出家人會不專心於生產，出家人沒有財產，不從事物質生產不用交稅，影響國家財政收入。他就想廢除佛教。於是，武帝召集群臣、名僧及道士，討論三教的優劣。意在壓低佛教的地位，定儒教為先，道教為次，佛教為後。在會上，佛、道兩教鬥爭非常激烈。據《續高僧傳▪智炫傳》記載，智炫在辯論時力挫道士張賓，周武帝為道教護短，斥佛教不淨，智炫答道：「道教之不淨尤甚！」
北周武帝說不過和尚又恨道士不爭氣，乾脆下詔「斷佛、道二教，經像悉毀，罷沙門（僧尼）道士，並令還民。」詔令發布之後，立即實施。「融佛焚經，驅僧破塔，……寶剎伽藍（寺廟）皆為俗宅，沙門釋種（僧尼）悉作白衣（還俗為平民）。」此時蜀新州果願寺僧僧猛，進京與周武帝論述不宜滅佛，靜藹法師亦面見周武帝論其滅佛之過，皆被逐出，宜州僧人道積，與同伴七人絕食而死，其事跡極為壯烈。
建德六年（577年）滅北齊後，接着把廢除佛教的政策推廣到北齊境內。武帝親自到鄴城（北齊國都，今河北臨漳縣西南20公里漳水邊上），召僧人入殿宣布廢佛令，下令在原齊國境內滅佛，寺院等「准毀之」。當時，有僧眾五百餘人，都在俯首聽命，獨慧遠和尚厲聲抗辯說：「陛下今恃王力，破壞三寶（佛教名詞指佛、法、僧），是邪見人，阿鼻地獄（佛教名詞指十八層地獄）不論貴賤，陛下安得不怖？」武帝聽後大怒，眼睛直瞪着慧遠說：「但令百姓得樂，朕亦不辭地獄諸苦」。慧遠反駁說：「陛下以邪法化人，現種苦業，百姓當共陛下同墮地獄，何處有樂可得？」武帝不聽勸告，把廢佛運動在原北齊境內鋪天蓋地地發動起來。結果，四萬多所寺廟賜給王公作宅第，一切經像盡毀於火；寺院財產，簿錄入官，僧尼全部勒令還俗。
不久武帝身患惡疾，全身糜爛而死。不到三年，楊堅（隋朝開國皇帝）殺死周靜帝自立為皇帝，北周亡國。
隋朝開皇十一年，大府寺丞趙文昌忽然暴死，唯獨心上稍微溫暖。家人不敢入殮，之後又活了。說：「我當初死時，有人領我到了閻羅王的住處。閻王問我：『你一生來，作了什麼福事？』答道：家裡貧窮，無有能力可以建立功德。只有每日勤念佛經。閻王聽了這些話，合掌低頭，讚揚說：『很好』。閻王就派人領我回家。命令讓我從南門出去。到了門口，看見武帝在門側的房內，被鎖著三重鉗鎖。他叫我道：『你是我本國的人，暫時來到這裡，我要和你說話。』我立即拜見。武帝說：『你認識我嗎？』我告訴他：『我過去當過陛下的侍衛。』武帝便說：『你既是我過去的臣子，現在回家，替我向隋皇帝說明，我許多罪過都能辯解明白，唯獨滅佛法的罪重，不能夠赦免，望隋帝給我建立小小的功德。希望通過這些善事保祐，使我能夠離開地獄。』我接受囑託而走。等到走出南門，看見一個大糞坑中，有一個人的頭髮浮在上面，便問引路的人，答道：這是秦國大將白起，被囚禁在這裡，罪惡未了。」文昌到家後才復活。就把這些事奏於皇上，皇帝命令天下的人按人丁出錢為周武帝做法事超度。設立三日的大祭，並記錄下了這些事，寫入隋史之中。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]