六道皆苦——难陀的故事
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六道皆苦——难陀的故事,难陀看到阴间里有熊熊的火焰,有一个铁锅正被烈火燃烧着,可是锅子里边是空的,他觉得很古怪,问了在锅子周围的狱卒:“为何锅子里边是空的呢?”狱卒说:“世尊的弟弟难陀由于想要得到天界的享乐才持守戒律,一旦他从天界享尽福报今后,就会转生到这里,这个锅子即是为他准备的。”
目录
原文
佛陀在《念住经》上说:“阴间的众生感触阴间炙热和冰冻之苦,饿鬼们感触饥饿和干渴之苦,旁生道的众生感触相互吞食和被劳役之苦,人道众生感触短寿之苦,阿修罗们感触争斗之苦,天人感触放逸散乱之苦。轮回就像是处在针的尖端上,永久没有安泰的时分。”
曾经,世尊有个弟弟,叫做难陀,由于贪恋漂亮的老婆,不愿意落发。有一次,世尊以神通力,把他带到雪山上,指着一只瞎了眼睛的母猿猴,答辩陀说:“这只母猿猴和你的老婆对比,谁对比漂亮?”难陀说:“当然猿猴比不上我老婆的万分之一啊!”所以,世尊又带他到天界。他在天界看到很多富丽的宫廷,许多漂亮的天女们都过来围绕着他,让他享受无与伦比的快乐,可是中心却短少一位天子,他觉得很古怪,那些天女通知他:“这是世尊的弟弟难陀的无量宫廷,由于他持守戒律,今后会从人世转生到天界这里。”难陀听了很快乐。回到人世今后,世尊问他:“你的老婆和天女比起来,谁对比漂亮呢?”难陀说:“和天女比起来,我的老婆就像雪山上瞎了眼的母猿猴相同。”所以,他决定为往生天界而落发持守戒律。
由于难陀没有发出实在的出离心,所以世尊对其它比丘说:“难陀是为了去天界享受福报而落发守戒,你们是为了终究摆脱而落发的,所以你们暂时不要和难陀说话,也不要和他坐在一同。”所以,一切的比丘都照着佛陀的话做。难陀遇到这种情形,十分悲伤,不知道为何比丘们都离他远远的,所以去问阿难尊者,才知道这是佛陀告知的。
当他十分悲伤的时分,世尊又用神通力,让难陀见到阴间的现象。难陀看到阴间里有熊熊的火焰,有一个铁锅正被烈火燃烧着,可是锅子里边是空的,他觉得很古怪,问了在锅子周围的狱卒:“为何锅子里边是空的呢?”狱卒说:“世尊的弟弟难陀由于想要得到天界的享乐才持守戒律,一旦他从天界享尽福报今后,就会转生到这里,这个锅子即是为他准备的。”难陀一听,总算理解天界善趣也不是永久的,终究会堕入恶趣,从此实在生起了出离心,后来护持根门最为谨慎。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]