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佛陀的大弟子-目犍連

佛陀的大弟子-目犍連,『諸比丘!目犍連殉教的時候,並不是他不能預防,他有大神通力,可以保衛自己不死,但這不是究竟的辦法。修行人也不可違背因果法則,目犍連在過去生中捕魚,殺生的業要了結。而且,目犍連早就發願要把他的生命獻給真理,現在滿了他的願望,他很歡喜入滅,如果我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神,佛法就能更加發揚光大,諸比丘!你們應該效法目犍連尊者!』

目錄

原文

  目犍連是佛陀的大弟子,佛陀講經的時候,他隨侍在佛陀的左邊。佛陀成道的最初兩年中,舍利弗和目犍連就皈依佛陀,從他們皈依佛陀起,目犍連就站在佛陀的左面,舍利弗則站在佛陀的右面。除非他們到別的地方去弘化,否則不會離開佛陀。

  目犍連這名字的意思是極大的讚美稱誦。他原來信奉別的教派,和舍利弗是非常要好的師兄弟。他曾經與舍利弗互相約定說,哪一日如果誰先成佛,應當互相度化照顧。而當舍利弗皈依佛教後,目犍連照著約定,也帶領它的一百多名弟子來皈依佛門。他與舍利弗的加入,使得佛教的聲勢大增,所以在佛陀所有弟子裡頭,他們兩人備受推崇敬仰,是佛陀座前數一數二的大弟子。

  舍利弗隨佛陀出家半個月後才斷盡諸漏結使,而目犍連只有七天的時間,即斷盡結使神足第一的目犍連諸漏,現神通力,證得阿羅漢的神通智波羅蜜。

  《阿含經》記載目犍連是『神足輕拳,飛到十方』,所以他有神足第一的稱號。目犍連尊者不但常游諸國,並且也常乘神通到地獄中觀察眾生受善惡的果報。

  佛陀的比丘弟子中,有神通的弟子非常多,而目犍連被推為神通第一,就是因為他在教化中常顯神通。目犍連的神通,耳朵聽聲音,不論遠近都能聽到;眼睛看東西,不受物體的阻礙都能看到;無論多遠的路程,剎那間即至。他更常常顯些神通變異,助佛宜揚。佛陀雖不許弟子顯異惑眾,但對目犍連的神通卻常常稱許。

目犍連為什麼會有神通?關於這點,是他過去生中有著一段微妙的因緣。   目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫,常在海邊捕捉魚蝦出賣,以這樣的方法來求財生活,日復一日,終於天良發現,覺得這種求財的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德,由於這一念向善之心,他就決意改業為生。沒有多久,他見到城中有一位辟支佛,每次走在街上,那靜止安然的行為,威儀庠序的風度,他見到以後,很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。可是這位辟支佛雖然外現威儀,遺憾的是不善於說法,唯有用神通化世,不用其他的法門。這位辟支佛接受供養後就躍身升入空中,或左或右,或前或後,上下自如。目犍連一見,生大歡喜,發願來生要求得神通。目犍連尊者就因為這樣的因緣,今生能皈依佛陀,在佛陀的弟子中被譽為神通第一!

關於目犍連,還有一個有名的典故,那就是『盂蘭盆會』的由來。   由於目犍連尊者有天眼通,他能夠知道眾鬼的罪業報應因緣,有一天他忽然想起他死去的母親,他立即運用神通力見到自己的亡母墮在餓鬼道中受苦,咽喉像針縫似的細小,皮骨連結在一起,目犍連見狀,孝心油然而生,不禁傷感萬分!他即刻用缽盛裝了飯菜,藉神通力量往饗老母,但是他母親取飯尚未入口,飯盒在手中即化為火炭,不能飲食,目犍連悲號涕泣,不能自己。他能知道眾鬼的因綠業報,但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受著如此苦楚。他帶著沉重的心情,趕快前去請示佛陀,目犍連尊者向佛陀稟告道:

  『佛陀!弟子今日以神通力見到我此生的母親,墮在餓鬼道中受苦,取食成火,不知是何因緣?弟子的神通,能夠觀察眾鬼的罪業因緣,何以對生身之母,竟不知情?懇求佛陀慈悲開示!』

  佛陀流露出憐憫的慈光,回答說:

  『目犍連!你的母親因為在生之時,謗佛謗僧,不信因果正法,貪嗔邪惡,戲弄眾生,所以受此苦報。你因母子情深,神通為親情所掩,所以不知母親罪業!』

  『佛陀!有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢?』目犍連向佛陀哀求苦。

  『目犍連!你母親的罪根深結,不是你一個人的力量可以救拔,你的孝心雖然感動大地,但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人地無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力,方能令你母親離餓鬼之苦。

  『每年的七月十五日,是十方僧眾結夏安居的最後一天,稱為僧自恣日,又稱佛歡喜日。於此日,做子女的人,應當為七世父母以及現在父母於危難之中者,設百味珍餚飯食,供養十方大德僧眾。因為在此日,一切聖眾,均具清淨成行,其德如汪洋大海,不可思議,如能供養此等僧眾,則現世父母及六親眷屬,定能出離三塗之苦,應時解脫。若父母尚健在者,則福樂百年,這就是真正的超薦拔度的妙法!』

  目犍連聽佛陀說後,歡喜奉行,在僧自恣日供養聖僧大眾以後,其母即於是日脫離餓鬼之苦。目犍連知道母親脫離了餓鬼道中,很感激佛陀,並讚嘆三寶功德,奉勸世間應行盂蘭盆之法,供佛及僧,以報父母生養撫育慈愛的恩惠。

  目犍連雖然號稱神通第一,但晚年卻死於外道手中。由於目犍連依仗著他上天入地的神通,幫助佛法的宣揚,其功甚偉,正因為如此,才更遭到外道的嫉妒。外道對於佛陀沒有辦法,他們等待機會要暗殺目犍連。

  有一次目犍連在弘法的途中,經過伊私闍梨山下,被當時的外道看到了,他們就從山上推下亂石擊殺目犍連,亂石像雨點一般的落下,結果目犍連身受重傷,仍然掙扎著回到舍利弗的住處。舍利弗問他為何不逃走避開,目犍連回答:

  『這是我前世的業報太重,應當受到這種痛苦,我想在臨死之前來向你訣別。』

  舍利弗說:『不,我們就一起殉道吧!』

  於是,二人到佛陀那裡向佛陀和師兄弟告別,又分別回到家鄉為他們的親朋好友和鄰居們解說佛法,然後一起入涅槃。

  目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中,震怒非常,下令逮捕兇手,數千的裸形外道,在阿闍世王的盛怒之下,都被投進火坑!

  外道被阿闍世王處死,消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀,大家唉聲嘆氣,他們都感到世間上的事太不公平,以目犍連那麼大的神通威力,為什麼不能避免外道的襲擊?

  佛陀用安慰鼓勵的口氣對大家說道:

  『諸比丘!目犍連殉教的時候,並不是他不能預防,他有大神通力,可以保衛自己不死,但這不是究竟的辦法。修行人也不可違背因果法則,目犍連在過去生中捕魚,殺生的業要了結。而且,目犍連早就發願要把他的生命獻給真理,現在滿了他的願望,他很歡喜入滅,如果我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神,佛法就能更加發揚光大,諸比丘!你們應該效法目犍連尊者!』

  佛陀開示的法語,比丘和比丘尼們聽了非常感動,一個目犍連的色身死亡,將有無數的目犍連為了宣揚佛陀的真理,為了聖教的流傳,自願而歡喜的踏著殉教者的足跡向前邁進![1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源