打开主菜单

求真百科

佛陀生病

佛陀吃下供养的食物生病,从波婆到拘夷那竭的这个道路,在当时的印度,系从王舍城通往舍卫城的主要交通路线之一。沿着这条大路,做最后的游化,想到达舍卫城,可能就是佛陀的心愿,所以佛陀就在重病中,振作起最后的力量说:「我将到拘夷那竭去!」但是,到达拘夷那竭,佛陀最后的力量已经尽瘁了。   

目录

原文

佛陀离开毗舍离,继续向北游化,到达波婆。在此地,佛陀接受了铁匠准陀供养的食物,又得了病。在经典内,即以极为朴素的偈,记载着这件事的经纬。

「我听说是这样的:

吃下了铁匠准陀的供食,

贤者得了病,足以致死的重病。

吃下了供养的蘑菇。

得了严重的病,而泻肚的世尊说道:

虽然身体受病老的折磨,我将到拘夷那竭去。」。

这两节毫无粉饰而极为朴素的偈,必定是初代的佛教徒传闻到世尊的病发,将其发病经纬的传闻予以定型,并成为韵文者。由于其表现愈朴素,所以愈能表现佛陀得病的实情,给予读者深刻的印象。尤其是最后两句,更使我们为之心痛。

从波婆到拘夷那竭的这个道路,在当时的印度,系从王舍城通往舍卫城的主要交通路线之一。沿着这条大路,做最后的游化,想到达舍卫城,可能就是佛陀的心愿,所以佛陀就在重病中,振作起最后的力量说:「我将到拘夷那竭去!」但是,到达拘夷那竭,佛陀最后的力量已经尽瘁了。

「阿难呀!我已经疲倦了,想躺下来,给我在那个沙罗的双树下,铺一席床吧。」。

「遵命,世尊。」。

阿难在沙罗的双树下铺好了床,佛陀就在那个床上躺下,那个就是佛陀逝世的舞台,佛陀的死,在佛教的术语叫着「般涅盘」(Parinibbana的音译,完全寂灭,所作皆办之意,指佛陀之死)。

经典出处:长部经典•一六•大般涅盘经长阿含经•二•游行经[1]

佛教信仰

信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法,不外乎悲观乐观两种。

而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]

参考来源