佛陀与善生的故事
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佛陀与善生的故事，善生！礼拜这圣贤法中的东方父母，南方的师长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的孝养之心
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原文
佛陀有一次从憍萨弥罗国顺着恒河的流水，进入摩竭陀国的罗阅只城内。这时城内有一位富家的公子，早上起来就来到郊外园中，先湿了衣服，然后湿了头发，恭敬合十，先向东方礼拜，然后再向南西北方，以及上方下方顶礼。
佛陀有一天在托钵行化的途中，无意中见到这礼拜六方的男子，佛陀慈悲关切的向前问道： 『善男子！你叫什么名字！你为什么早晨出城，披发湿衣，向东西南北上下诸方礼拜呢？』
那个男子望望佛陀，惊奇的说道：
『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我无缘听闻佛陀的教法，我的名字叫做善生，刚才佛陀问我，为什么要向东南西北上下诸方礼拜，因为这是我父亲去世时的遗言，为着孝顺尊敬我的父亲，所以我每日必须礼拜六方。』
佛陀慈悲而庄严的对善生道：
『善生！你所礼拜的六方，只有名称，在宇宙虚空之中，哪儿有东南西北的方向？在我的圣贤法中，也礼拜六方，但不是你所拜的六方。』
善生怀疑的问道：
『佛陀！怎么样才是礼拜圣贤法中的六方呢？请佛陀慈悲给我指教！』
佛陀就静静对善生说教道：
『善生！你诚恳的心情我已知道，我很高兴向你说教，你要用忘我的心来思惟我的教法。』
『善生！做人先要知道四种结业，什么是四种结业呢？』
『一、知道杀生是残忍的恶习。』
『二、知道盗窃是损人的行为。』
『三、知道邪婬是痛苦的根源。』
『四、知道妄言是虚伪的欺骗。』
『善生！做人更要不于四处作恶行，哪四处？』
『一、永无满足之自私的贪欲。』
『二、嫉妒骄狂之恼怒的瞋恚。』
『三、所作行业之后果的恐怖。』
『四、执断执常之我见的愚痴。』
『善生！人若有这四种恶行，名誉日减，人不喜见，如同下旬的月亮，一天一天的减少；假如能够离开这四种恶行，名誉日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增满。』
『善生！有六种损财造业的事不要去做，哪六种损财造业的事呢？』
『一、耽缅于酒。』
『二、喜好博戏。』
『三、闲游放荡。』
『四、迷于歌舞。』
『五、爱交恶友。』
『六、懈怠懒惰。』
『善生！耽缅于酒的人，常有六失：一是散失财帛，二是常生疾病，三是爱好斗争，四是恶名流布，五是瞋恚粗暴，六是智能日损。』
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『善生！喜好博戏的人，也常有六失：一是财产日耗，二是虽胜生怨，三是智者所责，四是人不敬信，五是为人疏外，六是生盗窃心。』
『善生！闲游放荡的人，亦有六失：一是不护自身，二是不护子孙，三是不护财货，四是常自惊惧，五是诸苦缠身，六是喜生虚妄。』
『善生！迷于歌舞的人，亦有六失：一是歌在何处，二是舞在何处，三是琴瑟在何处，四是讲说在何处，五是鼓乐在何处，六是聚会在何处。』
『善生！爱交恶友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏处，三是诱他家人，四是图谋他物，五是财利自向，六是好发他过。』
『善生！懈怠懒惰的人，亦有六失：一是不肯作务，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想纷飞，五是受人轻视，六是事业无成。』
『善生！耽缅于酒乃至懈怠懒惰的这六种损财的业是不能去造作的，假若去造作，家财一定日日损减，名声一定渐渐受人批评。』
『善生！复有四种象是亲朋好友的样子，但实如怨家，这是应当觉察了知，哪四种怨亲呢？ 』
『一、有贪欲而假畏伏的人。』
『二、有所求而说美言的人。』
『三、有谄谀而来敬顺的人。』
『四、有图乐而来交友的人。 』
『善生！有贪欲而假畏伏的人，第一你给他少了他望多，第二他给你小利要你报酬大利，第三畏惧你而勉强来亲近，第四为求利益才和你相交。』
『善生！有所求而说美言的人，第一无论你的行为是善是恶，他都顺从，第二等你有难的时候他就离开，第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知，第四见有危险的事情发生，他便排击你而忘记恩惠。』
『善生！有谄谀而来敬顺的人，第一见你有不好的行为他不劝谏，第二见有善事可作他不协助，第三见到有利可得的事他便趋承逢迎，第四见到有义无利的事他便后退。』
『善生！有图乐而来交友的人，第一有喝有吃的时候和你为友，第二有赌博游戏的时候才和你为友，第三有有淫逸放荡的时候才和你为友，第四有歌舞出游的时候才和你为友。』
『善生！前四种恶友要远离，因为那些朋友只会自己堕落，我现在再告诉你有四种益友可亲，哪四种呢？』
『一、见非即来劝止。』
『二、有同情慈愍心。』
『三、乐于帮助他人。』
『四、苦乐皆不相弃。』
『善生！见非即来劝止的益友，有四事可贵；第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。』
『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可贵，第一见你获得利益则代为欢喜，第二见你错犯恶行则代为忧急，第三称人名誉道德不言人非，第四见人说恶便能制止。』
『善生！乐于帮助他人的益友，有四事可贵，第一护你不令放逸，第二护你不令失财，第三护你不令恐怖，第四对谈常作忠言。』
『善生！苦乐皆不相弃的益友，有四事可贵：第一永不揭发朋友秘密，第二灾危之时永不舍离，第三为朋友愿牺牲生命财宝，第四常相教诫，济其恐怖之事。』
『善生！你要用聪明的慧眼，去认识这四种益友，和他们相交，人格自会提高。要知贤能的人，他有纯洁清净的心，有正当的行为，像灯火的光辉，可以驱除黑暗。蜜蜂很勤勉的采蜜而富足，蚂蚁不懈怠的工作而积蓄，我望你散去这十分之二的财宝而来交诸善友，以十分之二维持生活，以十分之二经营商业，以十分之二供养三宝，以十分之二积余以备意外之灾。』
佛陀慈悲的法语，像迷途上的指南，听在善生耳中，他好像穷人遇宝，好像黑暗中见到光明，他五体投地的向佛陀顶礼，并对佛陀说道：
『佛陀！您真是伟大崇高的佛陀，您的指教，没有一句不有益于我们人生，您才是我们人间真正的导师。佛陀！我惭愧忏悔，我怎么到今天才拜见佛陀，我现在愿意把过去的一切迷妄舍去，请佛陀指教我，在佛陀的贤圣法中应如何来敬礼六方？』
佛陀知道善生诚实的心，当即说道：
『善生！在我的圣贤法中，亦当礼敬六方，是哪六方呢？ 』
『一、父母为东方 』
『二、师长为南方 』
『三、夫妻为西方 』
『四、亲朋为北方 』
『五、僮仆为下方 』
『六、沙门为上方 』
『善生！若是为人子者，当以五事侍奉东方的父母：第一、供养父母，不令缺乏；第二、凡所有为，必先禀白；第三、父母所为，恭顺不逆；第四、父母正令，不敢违背；第五、父母正业，不为中断；立宗祠守遗产，父母死后要布施。做东方父母的亦应以五事对待子女：第一、教育子女，不让为恶；第二、指其善处，使有高尚品格；第三、慈爱入骨，教其广博学问；第四、善为婚嫁，务使满意，第五、随时供给所需，协助事业成就。父母子女若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』
『善生！弟子敬奉南方的师长，亦有五事：第一、师来时起立欢迎，善为承顺其意；第二、礼赞供养，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不违其意；第四、师有教敕，敬顺无违；第五、从师明理，善持不忘。做南方师长的亦应以五事爱护弟子：第一、顺法调御，以爱教导；第二、诲其未闻，增广知识；第三、随其所问，令善解义；第四、示其善友，乐于交游；第五、尽己所知，诲授不吝。师长弟子若均能如此，则彼方安稳，无诸忧畏烦恼之苦。』
『善生！为人夫者敬爱西方的妻子有五事：第一、相待以礼，相敬如宾；第二、守贞不二，使妻信任；第三、衣食随时，不使缺乏；第四、威严不亵，体贴其爱；第五、委付家内，悉任主使。西方的妻子亦应以五事爱敬其夫：第一、早晨先起，打扫家内；第二、请夫先坐，然后入席；第三、和言爱语，不谈粗言；第四、敬顺其意，不可违背；第五、先承意旨，而后作为；夫妻若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。 』
『善生！为人当以五事亲近对待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施给济；第二、温和爱语，恭敬礼遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困难之事，助其成就；第五、诚实相待，不可欺骗。宗族朋友亦应以五事对待其人：第一、不令放逸，常常鼓励；第二、不令失财，劝其惜物；第三、不令恐怖，助长其威；第四、屏相教诫，不令作恶；第五、常相称赞，隐恶扬善。宗族朋友若能互相如此对待，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』
『善生！做主人的当以五事对待下方的僮仆：第一、每呼使役，莫令过份；第二、饮食以时，彼饥如己；第三、劳动定时，有暇令息；第四、病与医药，速令康复；第五、多余财物，常为赐予。做僮仆的亦应以五事敬对主人：第一、早起作事，勤劳为本；第二、为事周密，绝不敷衍；第三、不与不取，忠实事主；第四、工作热心，次第完成；五、称扬主名，说其善事。做家主及僮仆的若能互相如此对待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』
『善生！做檀越的人，当以五事奉敬上方的沙门：第一、身常行慈，不杀不盗；第二、口常行慈，不说妄语；第三、意常行慈，不贪不瞋；第四、供养四事，不令缺少；第五、门不制止，自由进出。沙门亦当以六事而教授檀越：第一、善为防护，不令为恶；第二、指授善处，多作好事；第三、教怀善心，不起恶念；第四、未闻令闻，常教正法；第五、闻者令解，多施法益；第六、多为讲说，得救之道。做檀越的和做沙门的若能如此相待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』
『善生！礼拜这圣贤法中的东方父母，南方的师长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的孝养之心。』
善生听了佛陀的教示，开智慧眼，无量欢喜，信受奉行。他当即皈依佛陀，从此舍弃他过去那愚昧的礼拜六方，做了三宝的信者。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]