佛教典故------佛陀的智慧
佛陀對梵德比丘的教法，就是循序讓他知道人生無常、心念生滅不定，不只是大自然的生滅不定，人的內心也是如此：如果能體會了解分秒剎那無不是生滅的道理，自然會愛惜時間，更加精進，進而追求「常、樂、我、淨」的境界。
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佛陀的智慧
佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。
世間人有的具有「一聞千悟」的智慧，有的人則很愚痴，連一句偈也不會背。但是，愚痴和智慧沒有絕對的分別，只要肯用心，智慧就能顯現。佛陀在世時有一則公案，當時有二干多人在佛的僧團中修行，其中有一位是梵德比丘，他出家後經過一段很長的時間，跟着大眾生活起居修行，平日都很守規矩，但只有一項缺憾，就是記憶力很差。大家聽完經後都能理解，而他在聽時似乎能了解，可是聽完後卻全忘光了。
佛陀就教他背誦，但是他聽了就會忘記，怎麼會背呢？佛陀就派五百位羅漢輪流教他。但是，經過三年後還是一偈不通，大家都認定他是極愚痴的人，所以法一聽過就忘了。佛陀覺得人的智慧是平等的，差別在教學方式要領不同；教的人要用心，學的人要有耐心才能突破困難。佛陀很慈悲地告訴他：「你要耐心、用心地學，現在只要記得一偈就好。一佛陀叫梵德比丘眼睛注視着他，將心攝受在一起。佛陀循循善誘加以教導，要他記住：「守口攝意，身莫犯非，如是行者，得道是矣。」
佛陀的意思是要他「口業要守好，意業要攝住，身體不要犯規矩」。如果能夠這樣，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，聽到佛陀的宏大慈音和諄諄的教誨，更深深體會佛陀的苦心。他知道不能辜負佛陀教誨的大恩，所以就很有耐心、不斷地背誦和記憶，終於記住了這首偈文，而且可以琅琅上口，背得很順。佛陀很歡喜，又叫他到面前背給大家聽，大家都覺得很奇怪，為什麼他會背了呢？
佛陀又說：「你的年齡已不小了，只背一偈不算什麼，最重要是必須了解這首偈的內容，要認真聽——身三、口四、意三，這三樣是凡夫心生滅的源頭，我們的心要顧好，否則這十種不善的業報會使人墮入地獄、餓鬼、畜生道；而行十善業則會上天堂，所以要好好觀照自己的內心，體會心念是如何興起、如何消滅，其生滅方法是如何？確實要好好觀照、把握每一分鐘內心的事相生滅，才不會造身的三惡業、口的四惡業和內心的貪嗔痴等惡業。」
梵德比丘聽了解說之後，才恍然大悟，深深體會內心生滅的道理：宇宙「生住異滅」的四項法門，他也體會到了，所以世間一切的道理都能豁然通達。
當時有一群比丘尼離開僧團到別處居住，佛陀就讓五百羅漢輪流去向他們講學。有一天，佛陀派梵德比丘去講課，那些比丘尼看到梵德來了，不禁相視而笑，大家都知道他一首偈都記不住，為什麼佛陀要派他來講課？大家都抱着作弄他的心，心想：一定要讓他難堪！於是表面上他們依禮請他進來，也請他上座，可是大家都用輕視的態度、傲慢地坐在他面前。
梵德尊者不在意別人給他的臉色，他還是很自在地坐下來。他開口就說：「我愚鈍有加所學很少，能背誦的偈很淺，如果有說錯的地方，請大家多包涵。」然後就開始將佛陀傳給他的——身三、口四、意三的道理和守口攝意的方法很順口地一一解說。
當時想反駁他的比丘尼聽了，想說也開不了口，那堂課上得很成功，結束時所有的比丘尼都法喜充滿、皆大歡喜，因此都非常恭敬地禮拜、再送他回去。由這個故事我們就知道，一個愚鈍的人，只要教他的人用真誠的心去教導，對方自然會感恩而真正用心來接受，接着就有耐心去琢磨；也就是不論學或教，雙方都必須有耐心和用心。佛陀對梵德比丘的教法，就是循序讓他知道人生無常、心念生滅不定，不只是大自然的生滅不定，人的內心也是如此：如果能體會了解分秒剎那無不是生滅的道理，自然會愛惜時間，更加精進，進而追求「常、樂、我、淨」的境界。[1]
佛典
佛教的經典 。[2]