從諗禪師
唐禪宗高僧 ，趙州禪師（778～897），法號從諗，曹州（今山東菏澤市）人，是禪宗史上一位震古爍今的大師。他幼年出家，後得法於南泉普願禪師，為禪宗六祖惠能大師之後的第四代傳人
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趙州禪師（778～897），法號從諗，曹州（今山東菏澤市）人，是禪宗史上一位震古爍今的大師。他幼年出家，後得法於南泉普願禪師，為禪宗六祖惠能大師之後的第四代傳人。唐大中十一年（857），八十高齡的從諗禪師行腳至趙州，受信眾敦請駐錫觀音院，弘法傳禪達40年，僧俗共仰，為叢林模範，人稱「趙州古佛」。其證悟淵深、年高德劭，享譽南北禪林並稱「南有雪峰，北有趙州」，「趙州眼光爍破天下」。趙州禪師住世120年，圓寂後，寺內建塔供奉衣缽和舍利，諡號「真際禪師」。
有關趙州和尚終生事跡的資料，最早的是南唐中主保大十年（952）成書的《祖堂集》卷第十《趙州和尚》；最為詳盡的，算保大十一年洛陽東院惠通所述《趙州真際禪師行狀》（簡稱《行狀》）。厥後，《宋高僧傳》（端拱元年〈988〉撰成）卷第十一《唐趙州東院從諗傳》、《景德傳燈錄》（北宋景德元年〈1004〉撰）卷第十《趙州東院從諗禪師》等皆有記載。
趙州和尚的法名和鄉貫，歷來存在岐說，一般認為趙州和尚法號從諗，曹州郝鄉人。《祖堂集》曰，諱全諗，青社緇丘人。青社，古代借指青州（注釋：參看《漢語大詞典》，上海漢語大詞典出版社1993年6月第1版，冊11，頁524右。）；緇丘，不知何處。《宋高僧傳》則言，法名從諗，青州臨緇人。《祖堂集》之「緇丘」，蓋即臨緇也。青州，唐時轄境相當於今山東濰坊、益都等地，治所在今山東省青州市。明杜思修、馮惟訥纂《[嘉靖]青州府志》卷第二十六《仙釋》，據《宋高僧傳》而歸趙州為臨緇人；該卷「從諗」前列戰國齊人周涓子、安期生、漢代李少君、晉代竺法汰等人，後次南北朝僧遠之類，顯然是認為從諗生活在唐代以前（注釋：見於《天一閣藏明代方志選刊》，冊一一，葉五十右。）。《〈天一閣藏明代地方志選刊〉人物資料、人名索引》因而稱，從諗為「東晉」人（注釋：頁971中。）以上著述，皆未及俗時姓氏；而謂趙州法名全諗，亦僅靜、筠二師之書。日本人諸橋轍次着《大漢和辭典》，認為趙州和尚是青州臨緇赫氏之子，將籍里曹州赫縣列為或說（注釋：卷第四，頁884a。）陳垣撰《釋氏疑年錄》，歸趙州為「青州臨淄郝氏」（注釋：頁154。），蓋也依《宋高僧傳》的記載吧。
趙州語彙錄第226則：「問：『和尚承嗣什麼人？』師云：『從諗。』」第431則：「問：『如何是趙州正主？』師云：『老僧是從諗。』」這是現在可見到的趙州和尚自道名諱的惟一材料。《行狀》稱，俗姓郝氏，本曹州郝鄉人，諱從諗。《景德錄》同。之後，宋大觀二年（1108）刊印的宋睦庵善卿編《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·趙州》（注釋：《大日本續藏經》第壹輯第貳編第壹拾捌套第壹冊。）、《聯燈會要》卷第六《趙州觀音從諗禪師》（注釋：《大日本續藏經》第壹輯第貳編乙第九套第參冊。）、《五燈會元》卷第四《趙州從諗禪師》（注釋：《大日本續藏經》第壹輯第貳編第壹拾捌套第壹冊。）、紹曇於宋理宗寶佑二年，（1254）撰成之《五家正宗贊》卷第一《趙州真際禪師》（注釋：《大日本續藏經》第壹輯第貳編第壹拾捌套第伍冊。）、元念常至正元年（1341）撰《釋氏稽古略》卷第三[唐昭宗]丁巳乾寧四年」下（注釋：《大正新修大藏經》49/481c。），地方志如明蔡懋昭纂修《[隆慶]趙州志》卷第十《雜考·集覽》（注釋：天一閣藏明代方志選刊》，冊三，葉十八左。）、《嘉慶重修一統志》卷第一八二《曹州府·仙釋》（注釋：冊一一。頁8913。）、《山東通志》卷第三O《仙釋志》（注釋：《文淵閣四庫全書》，541/481下右。）、《山西通志》卷第百六十《仙釋·唐》（注釋：《廣淵閣四庫全書》，547/530下。），近人著述如印順《中國禪宗史》（注釋：頁412。）、比丘明復編《中國佛學人名辭典》（注釋：頁318。）等，皆持這種看法。曹州，唐轄境相當於今山東菏澤、曹縣等地，治所在今山東省曹縣西北。需要指出的是，《嘉慶重修一統志》謂趙州名從穗（注釋：冊一一，頁8913。）並無依憑；《四庫全書傳記資料索引》因之而誤載從諗一名「從穗」（注釋：《四庫全書索引叢刊》之三，則一，而267c；冊三，頁1215c&d。）
趙州和尚名全諗還是從諗雖有小異，然皆可通。《說文解字·言部》：「諗，深諫也。」段玉裁註：「深諫者，言人之所不能言也。」全諗，正知無不盡之諫也。若作從諗，則意指接納規諫勸告。至於其原籍青州或曹州，也都有文獻佐證，後人亦不可以、也不能以一之。 從南泉受法之後的全部行蹤，《祖堂集》僅概言曰：「自爾，隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜筇，週遊煙水矣。」
《行狀》敘次稍詳，謂受戒後，聞受業師在曹州西住護國院，乃歸院省覲。受業師，即《行狀》前此所稱的「本師」，也就是當初從之披剃之師也。自南泉返曹州，一路上應該又尋訪過一些寺院高僧吧。到護國院後，本師將這個消息告訴了郝家。其父母高興不已，準備「來日」一起去看望。趙州這時卻說：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」當夜就收束行裝避開了。比照《宋高僧傳》「童稚之歲……越二親之羈絆，超然離俗」的記載來看，其出家之後不願再與俗世父母有任何瓜葛是合情合理的。
再離故土，趙州自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊。百歲老翁不及我者，我即教他。」（《行狀》）表現出惟真理是求、漠視輩分資格的豪邁作派。雖然，這種精神粗看起來有點年輕人的狂傲和不明「世理」。
《景德錄》載，趙州離南泉後，遊歷過黃檗（希運禪師，嗣百丈。住洪州黃檗山〈在今江西省宜豐縣西北〉）、寶壽（沼和尚，員臨濟。住鎮州〈治所在今河北省正定〉）、鹽官（嗣馬大師。住蘅州〈治所在今河南省衡陽市〉）、夾山（善會和尚，嗣花亭。住灃州〈治所在今河南省灃縣〉）、五台山，並記有其化語。
源自趙州弟子文遠記錄的《趙州和尚語錄》三卷，所輯法語中亦露出趙州和尚行腳時的蹤跡。除第458則亦載在五台山勘一婆子、第510則亦記嘗到寶壽而外，第11則趙州自述「老僧到溈山」；溈山靈佑，嗣百丈，住潭州（治所在今湖南長沙）。第204則，稱「師到道吾處」；潭州道吾山圓智禪師，嗣藥山，住湖南瀏陽縣。第434則，趙州說自己「初到藥山」「得一句子」；藥山惟□，嗣石頭，住朗州（治所在武陵，今湖南常德市）。第456則，到雲居；雲居道膺，嗣洞山，住洪州（治所在今江西省南昌市）。第456、457則曰，去茱萸；茱萸山和尚，亦嗣南泉，住鄂州（治所在今湖北省武昌市）。第485則，與臨濟問答；臨濟之玄，嗣黃檗，住鎮州（治所在今河北正定縣）。第486頁、487則，因慕寒山、拾得而參浙江天台山。第494則，行腳往大慈；大慈寰中禪師，嗣百丈，住浙江北部大慈山，第495則，受教於百丈；百丈懷海，嗣馬祖，在江南西道（治所在洪州〈今東西南昌〉）。第496則，得投子蒸餅吃；投子大同，嗣翠微，住舒州桐城縣（今屬安徽省）。第509則，參潼關。
《祖堂集》卷第五《椑樹和尚》，嗣法藥山惟□的椑樹和尚，與趙州問答「般若以何為體」。卷第十八《趙州和尚》，三峰指示趙州應住處；此三峰，或即三峰山道樹和尚（734--825），直嗣北宗神秀，住壽春（今安徽壽縣西南）（注釋：參觀陳垣《釋氏疑年錄》，頁135。） 綜合種種記載，趙州和尚行腳天下時，至少到過今天的河北、江西、湖南、湖北、浙江、安徽六個省。更值得注意的是，他尋訪的師友不僅遍及惠能門下的「二甘露門」青原系和南嶽系，而且包括了北宗神秀的足下；他為脫情捐累、求法證悟，只認禪證的上下而不拘輩分的高低，竟然同參師徒乃至於孫支。這在極重傳承師嗣的禪宗當中，委實不易。當然，上舉皆是赫赫有名的衲子，趙州在行腳的過程中，一定到過去時更多的無名蕭寺，接觸過更多的無聞僧徒。如，第488則記嘗記的庵主，第490則載到一尊宿院等，皆是也；第12則語錄更言，「老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家」，僅馬祖門下就達八十多人！
柳田先生謂，趙州年輕時以歷幾乎不明，只能大致地說，早年在江南修行（注釋：《禪籍解題》第五部分《唐代偺禪籍·趙州錄》。）。從以上的分析可知，趙州的行蹤崖略在現存文獻中還有可以凸現出來的。
正是在南北廣泛體驗的過程中，趙州和尚度過了他一生中最為重要的韶華，迸發出大量雋永瑰奇的法語。這些法語在其產生的當時，即隨着禪僧們的流動而四外散播風行開來。
趙州究竟參訪到何時才定住一地，《祖堂集》、《宋高僧傳》皆未言及。《行狀》謂「年至八十，方住趙州城東觀音院」；《景德錄》更稱在游五台山後，「師自此道化被於北地，眾請住趙州觀音」；《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·趙州》所載似更合於情理：「晚游於河、朔，被檀越之請，唱道於趙州之觀音。」根據種種跡象判斷，當是週遊南方惠能門下各支後，復過黃河訪問臨濟、寶壽，上五台山，然後方應大眾之邀住觀音院也。柳田先生認為，趙州是受燕、趙一帶的首領之招，方重返故里附近的趙州（注釋：《禪籍解題》第五部分《唐代偺禪籍·趙州錄》。）。恐不確。因為燕、趙藩王是在趙州和尚返回北方數十年後，方始聞見其大名而拜訪其住處的。
《嘉泰普燈錄》卷第七《南嶽第十三世·黃龍元肅禪師法嗣·袁州仰山清簡》：「僧問：『集雲峰不分明事，請師分付四藤條。』云：『趙州八十方行腳。』云：『得恁麼不知時節？』曰：『行到南泉即便休。』」對於這類無稽觀點，日本無着道忠《禪林象器箋》卷第十二《參請類·行解》依《行狀》述趙州發足始末後，嘗加以駁斥，曰：「從諗自盛年行腳，到八十歲初住院，此謂『趙州八十行腳』。世誤言八十歲而行腳者，非也。」
雖然人們普遍認為趙州八十方定住一地，其語錄第12則卻稱「老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識」，似乎九十歲以前尚飄泊在外也。
趙州語錄第456則：「師到雲居。雲居云：『老老大大，何不覓個住處？』師云：『什麼處住得？』雲居云：『前面有古寺基。』師云：『與麼，即和尚自住取。』師又到茱萸。茱萸云：『老老大大，何不覓個住處去？』師云：『什麼處住得？』茱萸云：『老老大大，何處也不識？』師云：『三十年弄觀騎，今日卻被驢撲。』……」趙州為什麼到耆年之紀還流蕩江湖？或許是在南泉門下得不到重用吧，或許是在南方遍覓不見合適的止腳之處吧，或許是……白髮飄飄而尚四處參訪，內心的悽苦一定難於言說。然而，老天苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，正是為了動驚其心、堅忍痛其性，增益其所不能也。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]