人生故事
打破碗
一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。
一日飯後，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。
大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：「師傅，師弟剛剛打破了一個碗。」
老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：「我相信你永遠也不會打破碗!」
少一分計較，多一分自在
有一位財主，可謂應有盡有，擁有大片的土地，很多的金錢，有位漂亮的妻子和一雙人見人愛的兒女，在別人眼中，他可以說是盡享了榮華富貴。後來，他患了重病，很多醫生都說已無藥可救，最後一位大夫對其妻子和子女說：「我已盡力了，能活多久就看他自己了，你們替他準備後事吧!」
家人聽從了大夫的話，開始替他準備後事，壽衣、棺材都買好了。財主聽說了此事，奄奄一息的他叫妻子把他的壽衣拿給他看看。當他看見壽衣竟然沒有口袋時，激動得說不出話來，家人不知道什麼原因，財主氣憤地說：「你們為什麼不給我買有口袋的壽衣？」
妻子奇怪地說：「所有的壽衣都是這樣啊，都沒有口袋的。」「不行，沒有口袋，我一生的財寶怎麼帶走？帶不走，我以後花什麼？重新去給我買，我一定要有口袋的……」財主用盡全力地呼喊着，由於他過度激動，本來就虛弱的他，一口氣沒上來，停止了呼吸。
為了錢丟了命，實在是令人惋惜，惋惜之餘，我們不禁在想：我們赤裸裸地來到這個世界，同樣也赤裸裸地離開。金錢、名利、地位什麼都帶不走，何必為了帶不走的東西而斤斤計較，爭來爭去呢？
悟開了就是一把傘
有人在檐下避雨，見一禪師撐傘走來，於是那人喊到：「大師，普度一下眾生吧，請帶我一程，可以嗎？」
禪師說：「我在雨里，你在檐下，檐下無雨，你不需要我度。」
那人立刻從檐下走到雨中，說道：「我在雨中了，你該度了我吧!」
禪師說：「你我同在雨中，我不被雨淋，因為我有傘;你被雨淋，因為沒有傘，所以不是我度你，而是傘度我，你要被度，不要找我，請自己找傘吧。」
禪師說完這些話，頭也不回，竟自走了。禪師真的沒有度他嗎？不是，其實禪師的話，已經度了他，因為，禪師告訴了他「悟開了就是一把傘」。
每個人活在這個世上，都如行走在雨中，即使條件很好的人，心靈也無可避免地會遭受些涼風冷雨。我們之所以能夠成長成熟，很大程度上就是那些雨水澆灌的結果。
心的大小
有一位信者問無德禪師道：「同樣一顆心，為什麼心量有大小的分別？」
禪師並未直接作答，告訴信者道：「請你將眼睛閉起來，默造一座城垣。」
於是信者閉目冥思，心中構畫了一座城垣。
信者：「城垣造畢。」
禪師：「請你再閉眼默造一根毫毛。」
信者又照樣在心中造了一根毫毛。
信者：「毫毛造畢。」
禪師：「當你造城垣時，是否只用你一個人的心去造？還是借用別人的心共同去造呢？」
信者：「只用我一個人的心去造。」
禪師：「當你造毫毛時，是否用你全部的心去造？還是只用了一部分的心去造？」
信者：「用全部的心去造。」
於是禪師就對信者開示道：「你造一座大的城垣，只用一個心;造一根小的毫毛，還是用一個心，可見你的心是能大能小啊!」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]