樂論
樂論（荀況）
《續六經》之一的《樂論》，表述了文中子的音樂思想理論，《樂論》雖已失傳，但從其他典籍可以考知其梗概。文中子看到了音樂在整個社會進程中的作用，它不僅能體現王道，而且是時代的體溫計，他的樂理理論其實是秉承了孔子的樂理思想。在經過從漢到隋之前儒學的衰落之後，文中子的樂理思想也是他重振儒學的有機成分。
樂論簡介
戰國荀況為駁墨翟《非樂》而作。 人為音樂是「人情之必不免也，故人不能無樂」。強調音樂的作用「可以善民心」，「移風俗」，使「行列得正」，「進退得齊」。認為中平，肅莊得音樂能導致「民和」，「民齊」，達到「兵勁城固，敵人不敢嬰也」；妖冶得音樂會導致人民得戰爭。 但他排斥民間俗樂「鄭衛之音」，錯誤的認為民間音樂都是「妖冶」之樂，這同他創作《成相》的藝術實踐是矛盾的！
樂論原文
夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變儘是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之，奈何！故樂在宗廟之中，群臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術也，而墨子非之，奈何 故聽其《雅》、《頌》之聲，而志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也。出所以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術也，而墨子非之，奈何！ 且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅?鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之，怒而暴亂畏之，先王之道，禮樂正其盛者也，而墨子非之。故曰：墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶欲之楚而北求之也。夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以為師。是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰：「修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。」墨子曰：「樂者，聖王之所非也，而儒者為之，過也。」君子以為不然。樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰，歌於行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭、衛之音，使人之心淫；紳端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。此三者，君子慎之。 凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。 君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。故樂者，治人之盛者也；而墨子非之。且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也，於乎哀哉！不得成也。弟子勉學，無所營也。 聲樂之象：鼓大麗，鍾統實，磬廉制，竽、笙、簫和，筦籥發猛，塤箎翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓，其樂之君邪！故鼓似天，鍾似地，磬似水，竽笙簫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物。曷以知舞之意？曰：目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰詘信進退遲速莫不廉制，盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，眾積意謘謘乎！ 吾觀於鄉，而知王道之易易也。主人親速賓及介而眾賓皆從之；至於門外，主人拜賓及介，而眾賓皆入，貴賤之義別矣。三揖至於階，三讓以賓升，拜至獻酬辭讓之節繁，及介省矣。至於眾賓，升受，坐祭，立飲，不酢而降。隆殺之義辨矣。工入升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。二人揚觶，乃立司正。焉知其能和樂而不流也。賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長以齒，終於沃洗者焉。知其能弟長而無遺也，隆、說屨、升坐，修爵無數。飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節文終遂。焉知其能安燕而不亂也。貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂。此五行者，是足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：吾觀於鄉而知王道之易易也。 亂世之徵，其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險，其文章匿而采，其養生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊。治世反是也。
大意
本篇是對音樂及其有關問題的論述。荀子認為，音樂在教化中有巨大的作用，「樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂」，所以先王制《雅》、《頌》以「感動其善心」。而那些淫聲、奸聲的壞作用也是顯而易見的，它們都是亂世的徵兆。荀子還指出音樂與禮發揮功用的形式是不同的，音樂能使人溝通，禮則使人有區別。
樂論解析
《樂記》是《禮記》中的一篇，是言樂之義理的。《正義》云：「鄭《目錄》云：『名曰《樂記》者，以其記樂之義。此於《別錄》屬《樂記》。』……按《漢書·藝文志》云：『黃帝以下至三代，各有當代之樂名。周衰禮壞，其樂尤微，又為鄭衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞而已，不能言其義理。武帝時，河間獻王好博古，與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者，以作《樂記》。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。』」《樂》的情況很複雜。《漢志》載：《樂記》二十三篇，闕。《樂記》之前有《樂經》，《隋志》記四卷，佚。《經義考》云：「《漢書·王莽傳》：元始三年立《樂經》。《藝文志》：漢興制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞而不能言其義，六國之君魏文侯最為好古，孝文時得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。……楊繼盛曰：世之談經學者，必稱六經，然五經各有專業，而《樂》則滅絕無傳，論治法者必對舉《禮》、《樂》，然議禮者於天秩不易之外，猶深求立異可喜之說，至於《樂》則廢棄不講。全德之微，風俗之弊，恆必由之，良可悲夫。」由於《樂經》早佚，文中子關於樂的思想理論來自於《樂記》或前人對樂的認識。