兩個乞兒
兩個乞兒，心懷惡念的乞兒飽脹睏臥於路邊，不一會兒，數百輛的車隊從遠而近快速地駛過，揚起了滿天的塵土，一個不注意，竟從乞兒身上輾過，轢斷了他的頭。結果，魂喪黃泉的噁心乞兒墮入地獄，受無量的苦報。而懷著善念的乞兒，飽食後心中滿是歡喜和感恩，出城尋得一棵大樹，便於樹蔭底下休息，心中恬靜無雜亂想
目錄
原文
古人常說：「為惡之人必有餘殃，禍雖未至，福已遠離；積善之家必有餘慶，福雖未至，禍已遠離。」為善作惡都是「一念」之差，善念存心則面如菩薩，惡念一起即形同夜叉。佛法又稱為「心法」，意指時時刻刻都要反省自心，斷惡修善，才是最積極地「創造人生」。
一日，舍衛城裡的兩個乞兒，來到僧眾聚集的地方，希望向比丘們乞討用剩的菜餚。其中，有一乞兒見到齋主為諸聖眾準備種種上妙飲食，突然心生忌妒，便發了個惡願：「這些道人憑什麼受用這麼好的東西？如果來世我成為國王，操縱人民的生死，我一定要用車輪輾斷你們的頭！」但是，另一位乞兒卻想：「出家人個個具足威儀，殊妙莊嚴，將來我要是成為國王，有大自在力，一定要籌辦最好的飲食、臥具、醫藥供養僧人，使他們不虞匱乏！」
等到比丘用齋畢，兩位乞兒也各自乞足離開。心懷惡念的乞兒飽脹睏臥於路邊，不一會兒，數百輛的車隊從遠而近快速地駛過，揚起了滿天的塵土，一個不注意，竟從乞兒身上輾過，轢斷了他的頭。結果，魂喪黃泉的噁心乞兒墮入地獄，受無量的苦報。而懷著善念的乞兒，飽食後心中滿是歡喜和感恩，出城尋得一棵大樹，便於樹蔭底下休息，心中恬靜無雜亂想。
此時有一國家，新喪國王，又無嗣主，王位虛懸令群臣憂心不已。一天，群臣百官共同商議，國家不可一日無君，否則人心大亂將各自散去。這天，有一智慧明達的大臣提出外訪賢人，推擁新君的建議，於是大家開始分頭尋找威德福相具足之人來繼承王位。使者出了國界後徐徐而行，忽然看見一棵濃密的大樹底下有一人熟睡，雖然日光早已偏移，但是樹蔭仍覆蓋著他，好似有寶蓋在上一般。使者大奇，趨近一看，只見此人面容殊好，神態貴不可言；使者心想：「此人若是作我國君，定能使民富足、國土安樂！」便令僕人喚醒乞兒，前呼後擁地帶回宮中，群臣百官拜稱「萬歲」，擁戴為君。
世尊知曉此二乞兒迥然不同的遭遇後，即為大眾開示：「諸法從心起，心是萬法的根本，心中懷惡不捨，罪報如影隨形，將為自己帶來無盡的苦惱，如同惡念乞兒發了毒誓，所以葬身輪下。若心懷善念，身體力行，福報慶喜自然相隨，亦如善念乞兒今生即成就善果。由此可知心念之力，強大如是！」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]